UMA INTRODUÇÃO AO SIMBOLISMO HINDU

POR I. K. TAIMNI

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE ADYAR, MADRAS 20, ÍNDIA

SUMÁRIO

CAPÍTULO I.

Introdução

II.

Devis e Devatas como Poderes e

PÁGINA Funções do Deus Único

III.

Princípios Gerais do Simbolismo Hindu

IV.

Simbolismo Natural: A Simbologia do Shiva-Linga

V.

Simbolismo Artificial: A Simbologia de Mahesha

VI.

A Simbologia do Trideva

VII.

As Histórias de Hiranyakashipu e Bhasmasura

VIII.

A Agitação do Oceano (Samudra-

IX.

Manthana)

A Alegoria em Durga-Saptashati

CAPÍTULO I

INTRODUÇÃO QUALQUER pessoa que estude as escrituras hindus fica impressionada com a estranha mistura, por um lado, das mais elevadas doutrinas filosóficas e, por outro, da adoração fetichista grosseira e de mitos.

E a coisa mais notável que impressiona os estranhos que não estudaram essas coisas profundamente é como pessoas inteligentes, de outra forma, podem aceitar essas coisas como algo natural e até mesmo participar de cerimônias nas quais a Divindade é adorada em formas grotescas.

Você encontrará, por exemplo, um professor de filosofia dando aula sobre Vedanta em uma universidade e explicando aos alunos, com muito cuidado, a sutil concepção do Nirguna-Brahman.

O mesmo professor volta para casa e, à noite, participa com o maior entusiasmo da adoração a Kali, a Deusa com uma espada flamejante e uma guirlanda de crânios ao redor do pescoço.

Você encontra o mesmo professor, no dia seguinte, oferecendo água do Ganges e folhas de bel a um elipsoide feito de pedra em um templo.

E o estranho nessa vida religiosa dos hindus é que não ocorre a essas pessoas que há qualquer contradição envolvida em sua atitude para com os muitos deuses que adoram, às vezes em formas muito estranhas.

Outro aspecto do mesmo fenômeno é a pronta aceitação das inúmeras histórias de diferentes deuses e deusas em nossas escrituras, especialmente nos Puranas, que são tão populares entre as massas.

Muitas dessas histórias são absurdas em extremo, algumas delas são até revoltantes e insultuosas à nossa inteligência.

E, no entanto, não apenas pessoas iletradas e pouco inteligentes, mas também pessoas educadas e altamente inteligentes leem os Puranas com grande devoção e extraem deles sustento espiritual real e inspiração.

Quando um erudito Pandit (sábio) lê um relato colorido do casamento de Shiva e Sati com grande devoção, os céticos podem se divertir com sua atitude crédula, mas ele não vê qualquer absurdo na história aparentemente absurda.

Ele sabe, no fundo do coração, que está lendo um relato alegórico de uma grande verdade oculta.

O próprio absurdo da história mostra que ela não deve ser tomada literalmente e esconde uma verdade profunda.

É verdade que muitas pessoas comuns entre os hindus tomam muitas dessas coisas como literalmente verdadeiras, e isso levou ao crescimento de superstições e ideias religiosas pervertidas.

Mas não creio que haja muitas pessoas, mesmo entre os analfabetos, em cuja mente subconsciente não exista uma vaga convicção de que, por trás dessas histórias aparentemente absurdas, ocultam-se grandes verdades espirituais, ainda que elas possam não compreender o que sejam.

É essa percepção ou convicção intuitiva que constitui a base de sua fé, e não a falta de inteligência, ou a credulidade ou a superstição, como geralmente se supõe.

Um estudo atento e cuidadoso das escrituras hindus deveria convencer qualquer pessoa que tenha alguma percepção dessas coisas de que não são apenas os Vedas, os Upanishads, as obras filosóficas e outras literaturas de alto nível que constituem o repositório das mais elevadas verdades filosóficas e religiosas, mas até mesmo a literatura popular, como os Puranas, contém, como parte integrante dela, a mais alta sabedoria, embora sob forma velada.

De fato, é essa diluição da sabedoria com histórias e ilustrações que a tornou facilmente assimilável, permitiu-lhe sobreviver aos estragos do tempo e às mudanças de ambiente, e ser transmitida de geração em geração quase intacta.

Para cada pessoa que pode estudar e compreender as verdades altamente filosóficas em sua nudez, há mil que as estudam revestidas da forma popular de histórias, e é assim que essas verdades continuaram a influenciar e inspirar as massas, geração após geração.

E o fato de que a sabedoria e o conhecimento têm sido eficazes em manter vivas as tradições e concepções espirituais mostra a sabedoria de nossos Rishis (sábios), que conceberam esse método popular de difundir e transmitir ideias de grande valor para a humanidade.

Se nossa cultura espiritual deve sobreviver, é necessário que essas verdades e tradições sejam mantidas vivas entre o povo como um todo, e não confinadas a alguns poucos eruditos.

O que foi dito acima com relação à apresentação de ideais espirituais por meio de histórias também se aplica à apresentação de conceitos espirituais e filosóficos sob a forma de símbolos.

As verdades mais profundas da vida espiritual estão realmente além do alcance da mente inferior e são questões de realização direta nos estados mais profundos da consciência.

Mas um intelecto aguçado e treinado pode ser capaz de lidar com essas verdades, parcial e indiretamente, sob a forma de concepções e conceitos filosóficos.

Essas interpretações intelectuais podem dar um vislumbre tênue da natureza dessas verdades, especialmente se a mente tiver sido purificada e a luz do Buddhi a iluminar até certo ponto.

Mas essas concepções puramente intelectuais são necessariamente abstratas e só podem ser apreendidas por pessoas cujas mentes superiores sejam bem desenvolvidas.

O homem comum acha muito difícil compreendê-las ou ter por elas qualquer interesse real.

As massas serão então privadas completamente do benefício de conhecer essas verdades? A arte do simbolismo foi criada para permitir que o homem comum derive ao menos alguma vantagem dessas ideias, para manter vivo seu interesse por elas e, assim, tornar possível a transmissão dessas ideias preciosas de geração em geração como parte da cultura e da herança geral.

Um símbolo é uma coisa concreta que todo homem pode ver e lembrar.

Se

ele compreende bem seu significado interno, a representação simbólica não interfere em sua compreensão da verdade.

Por outro lado, ajuda-o a fixá-la mais facilmente em sua mente.

Se ele não compreende o significado interno, ao menos sabe que ela representa alguma verdade interna e tem, geralmente, uma vaga ideia sobre ela. Ele pode assim manter, ao menos, um contato superficial com a verdade e derivar dela alguma inspiração. Mesmo o filósofo mais erudito pode, na melhor das hipóteses, conhecer a verdade de forma muito vaga enquanto não a realizou diretamente.

Mesmo se ele tomar a coisa literalmente, o que dificilmente é possível para qualquer pessoa sã, ele carrega em sua mente uma forma que pode ser investida de vida e significado com bastante facilidade.

Na verdade, será difícil encontrar um indivíduo na Índia em cuja mente esses símbolos associados à vida Divina não estejam associados, em algum grau, a um significado, e que não sinta mais ou menos devoção por eles.

Vemos assim que símbolos e alegorias podem, até certo ponto, rebaixar as verdades da vida superior e podem até mesmo aviltá-las, mas os mantêm vivos e, assim, permitem que as pessoas comuns derivem alguma medida de inspiração deles.

A maioria de nós não percebe quão importante papel o simbolismo desempenha em nossa vida.

A linguagem, por meio da qual comunicamos ideias, é puramente simbólica em caráter.

Atribuímos certos significados às palavras e então usamos essas palavras como moedas ou fichas para a comunicação de ideias.

Não há relação natural entre as palavras e as ideias que elas representam, exceto quando são usadas por seu efeito sonoro no Mantra Yoga.

Quando, por exemplo, a palavra prasannam é usada no dhyana-mantra de Mahesha, usamos um som para representar o estado de ananda (bem-aventurança) no qual Ele vive.

Quando um sorriso é mostrado em Seu rosto em uma imagem, usamos um recurso visual para representar a mesma ideia.

Sua expressão de ideias religiosas e filosóficas por meio de símbolos não é uma arte peculiar ao hinduísmo.

Ela tem sido praticada desde tempos imemoriais em muitas partes do mundo, mas talvez nunca tenha sido desenvolvida a tal grau ou praticada em tão ampla escala como no hinduísmo.

É uma grande pena que o estudo dessa arte tenha sido completamente negligenciado nos tempos modernos, com o resultado de que nossas ideias a respeito de verdades religiosas e filosóficas se tornaram confusas e muita superstição se infiltrou em nossa vida.

Essa ignorância do simbolismo oculto especialmente por trás das formas de adoração religiosa é, em grande medida, responsável pelo declínio da fé em nossos ideais religiosos e por um crescente interesse em buscas materialistas.

Em nossa era científica moderna, aquilo que não se consegue explicar tende a ser relegado ao domínio da superstição, e o hindu educado moderno vê-se assim reduzido à necessidade de ou acreditar cegamente nessas coisas ou ignorá-las como produtos da fantasia ou da superstição.

Mas o declínio da fé entre o hindu educado moderno não é o único resultado indesejável dessa falta de conhecimento acerca do caráter simbólico das formas de adoração religiosa e da tradição religiosa do Hinduísmo.

Isso tem impedido que as doutrinas da religião hindu recebam dos povos ocidentais a consideração séria que merecem, em razão de sua inerente razoabilidade e de seu caráter altamente filosófico.

É verdade que os estudiosos ocidentais têm dedicado muito de seu tempo ao estudo da religião hindu e feito muito para difundir esse conhecimento entre os povos ocidentais.

Mas o fizeram em um espírito puramente acadêmico, considerando essas coisas como relíquias das fases pelas quais a mente hindu passou no passado e às quais se apega de maneira bastante crédula no presente.

Eles podem estudar e registrar os costumes de tribos primitivas no coração da África com o mesmo cuidado e o mesmo distanciamento.

Por falta da chave do simbolismo que revela o significado interno, não foram capazes de levar essas coisas a sério como representando as verdades da vida interior do espírito, baseadas em fatos da experiência de pessoas espiritualmente iluminadas.

Muitas pessoas devotas temem investigar essas coisas porque pensam que tal estudo prejudicará sua devoção.

Essa é obviamente uma atitude equivocada.

As verdades ocultas por trás dos símbolos são tão magníficas e de tão profunda importância que a devoção deveria ser fortalecida, e não enfraquecida, ao se compreender o significado interno dos símbolos.

Um novo entendimento desponta em nossa mente, que não apenas a ilumina e enriquece nossa concepção, mas também suscita um tipo mais profundo e mais inteligente de devoção.

A compreensão do significado interno da forma simbólica não nos priva da forma à qual possamos ter nos apegado.

Ela anima essa forma com uma vida nova.

Este é um passo necessário em nossa realização progressiva da realidade oculta por trás do símbolo, dentro de nós mesmos.

CAPÍTULO II

DEVIS E DEVATAS COMO PODERES E FUNÇÕES DO DEUS ÚNICO ANTES de tratarmos do simbolismo subjacente às muitas formas sob as quais o hindu adora a Deus, é necessário dizer algumas palavras sobre a concepção de Devis e Devatas no Hinduísmo.

Não há aspecto do Hinduísmo mais mal compreendido e deturpado do que a existência de um grande número de formas, algumas delas grotescas, sob as quais diferentes pessoas adoram o Ser Divino.

Pessoas que estão superficialmente familiarizadas com as concepções básicas que fundamentam a religião e a filosofia hindu acreditam seriamente que o hindu adora inúmeros deuses e deusas.

Nada está mais distante da verdade.

Deve-se dizer, no entanto, que há alguma justificativa para esse grave mal-entendido.

A maneira como as diferentes formas são adoradas, o grande número de superstições que gradualmente se acumularam ao redor delas, as declarações enganosas que às vezes são feitas nos Puranas e em outras literaturas semelhantes — todas essas coisas podem facilmente dar a impressão errada de que os hindus são politeístas.

Os equívocos e mal-entendidos que cercam este assunto são facilmente removidos se for compreendido claramente que o hindu adora apenas um Deus, e que os diferentes deuses e deusas incluídos no panteão hindu são meramente representações das funções e poderes desse Deus Supremo no Universo manifestado.

O Universo não é apenas um organismo vasto, mas extremamente complicado, especialmente quando levamos em conta os mundos invisíveis que estão ocultos dentro do mundo físico visível.

Se examinarmos a maquinaria de um governo moderno comum ou o complexo equilíbrio de diferentes forças naturais que está oculto por trás de um fenômeno físico ordinário, obtemos alguma ideia da complexidade inimaginável das funções e poderes que devem ser necessários para administrar a maquinaria de um universo ou sistema solar.

Tomando a unidade mais simples de um sistema solar para nossa consideração, descobrimos que, segundo a Doutrina Oculta, ele surge periodicamente do Uno Brahman Supremo e, após funcionar por algum tempo dentro de Sua consciência, novamente desaparece no mesmo Brahman Supremo.

A criação, a dissolução e a preservação desse enorme e complicado organismo exigem inúmeras funções e poderes de maior ou menor importância, como na administração da maquinaria de um governo.

Mesmo as funções criativa e destrutiva não são simples como geralmente se imagina.

A criação não termina quando um sistema solar surge; a destruição não é necessária apenas quando ele entra em pralaya (dissolução). Essas funções continuam durante todo o período de manifestação.

E assim também todas as outras funções que são subordinadas a essas três funções importantes ou a elas associadas.

São essas várias funções e os poderes correspondentes a elas que se busca representar nas formas dos diferentes deuses e deusas, ou Devatas e Devis, como são chamados no hinduísmo.

Segundo a filosofia hindu, este Universo é meramente uma expressão ou manifestação do Brahman Supremo, fora do qual nada pode possivelmente existir.

Portanto, todas essas inúmeras funções e poderes exercidos em relação ao Universo manifestado devem estar enraizados nesse Brahman e devem, em última instância, ser Suas funções e poderes.

As Devis e Devatas podem, portanto, nada mais ser do que representações de Suas funções e poderes.

Os Devatas e Devis são representados em formas masculina e feminina porque a função e o poder correspondente que permite que essa função seja exercida estão relacionados entre si como dois polos, ou princípios positivo e negativo.

De fato, a existência do Universo manifestado depende da diferenciação primária da única Realidade em dois aspectos polares, um positivo e outro negativo, sendo o aspecto positivo a fonte de todas as funções e o aspecto negativo a fonte de todos os poderes.

Ambos os aspectos são Princípios conscientes, pois nesse estado transcendente não pode haver nada além de consciência.

Esses dois aspectos opostos são chamados de Shiva e Shakti, e deles surgem todas as funções e poderes necessários quando um universo manifestado passa a existir.

As principais funções são, naturalmente, as de criação, preservação e destruição, mas há inúmeras outras que delas derivam ou a elas se associam.

Não é possível entrar aqui em uma discussão detalhada das relações existentes entre essas várias funções e poderes, mas há dois pontos que devem ser esclarecidos para permitir ao leitor compreender facilmente os detalhes de algumas simbologias discutidas posteriormente: O primeiro ponto diz respeito às relações entre Devis e Devatas.

Ver-se-á que não apenas há inúmeras funções e poderes em ação no Universo manifestado, mas que cada função deve estar relacionada ao seu poder específico que pode torná-la efetiva, de modo que todo o conjunto de funções é correspondido por um conjunto equivalente de poderes, como um objeto e sua sombra, e os Devis e Devatas podem assim ser pareados cientificamente.

Esse princípio está na base do fato de que Devis específicos estão relacionados a Devatas específicos e são chamados de suas consortes.

Assim, Sarasvati é a consorte de Brahma, Lakshmi a de Vishnu e Kali a de Rudra.

Grande confusão existe na literatura religiosa hindu a respeito desse assunto, devido à falta de diferenciação adequada entre funções e poderes em bases científicas, mas pode-se, ao menos, compreender o princípio geral.

O segundo ponto diz respeito à relação entre Shiva, Mahesha e Rudra.

Esses três nomes são usados indistintamente nas escrituras hindus e, para o tratamento popular de muitos assuntos, isso não importa.

Mas, do ponto de vista estritamente filosófico e científico, isso não é correto e leva à confusão.

Há três funções claramente definidas e distintas que devemos levar em consideração ao examinar o mecanismo da manifestação do ponto de vista oculto e, por clareza e consistência, cada um desses nomes deveria indicar apenas uma dessas funções.

Não é possível tratar aqui extensamente das diferenças sutis, porém reais, dessas funções.

Pode-se simplesmente apontar que, levando tudo em consideração — o significado das palavras, a tradição e a simbologia, etc. — é desejável confinar o nome Shiva àquela Realidade subjacente que permanece sempre não manifesta em relação polar com Shakti.

É a fonte oculta de todas as funções necessárias à manifestação e o repositório de todos os sistemas manifestados quando estes entram em estado de pralaya ou dissolução.

O nome Mahesha — que significa o Supremo Governante ou Senhor — deve, obviamente, ser usado para aquela Realidade chamada Logos, que está na base de um sistema manifestado e o governa, controla e energiza através de seus três aspectos bem conhecidos: Brahma, Vishnu e Rudra.

É a base de um tetraedro com suas três faces, a folha de bel tripla com suas três folhas separadas.

O nome restante, Rudra, deve, portanto, ser reservado para a função mais limitada de destruição.

Rudra é, assim, o terceiro membro da Trindade, sendo os outros dois Brahma e Vishnu.

Esses três aspectos da Divindade, chamados Shiva, Mahesha e Rudra, embora distintos, estão relacionados entre si de maneira muito misteriosa, e isso explica parcialmente a confusão prevalecente quanto às suas funções e aos nomes que as indicam.

Mas não é possível aprofundar essa questão sutil aqui.

O estudante deve ter uma ideia clara a respeito das três funções indicadas acima.

Então, não importará realmente para ele qual nome é usado para a função envolvida em um contexto particular.

Uma compreensão clara dos princípios fundamentais subjacentes ao simbolismo hindu permitirá ao estudante não apenas ter uma ideia correta a respeito da natureza essencial dos Devis e Devatas, mas também evitar a confusão resultante da mistura dessas funções e nomes.

Este é um aspecto bastante desconcertante da gradual degeneração e confusão que se introduziu nas concepções filosóficas hindus como resultado das tendências estáticas e ortodoxas que caracterizaram o pensamento filosófico neste país por muito tempo.

Todo o assunto requer estudo cuidadoso para que as doutrinas e concepções fundamentais do hinduísmo possam ser esclarecidas e que ordem e harmonia possam ser extraídas do caos que a religião hindu aparenta a um observador externo.

Isso não será fácil e exigirá pesquisa prolongada e minuciosa, mas é muito necessário se as ideias da religião hindu devem ser colocadas em uma base racional.

Nestes dias de livre pensamento e investigação científica, não se pode esperar satisfazer as pessoas com ideias confusas, mas deve-se apresentá-las, pelo menos racionalmente, se não cientificamente.

A consideração preliminar dos pontos discutidos acima limpou o terreno e podemos agora abordar o assunto propriamente dito.

CAPÍTULO III

PRINCÍPIOS GERAIS DO SIMBOLISMO HINDU O SIMBOLISMO é a arte de representar ideias, objetos, processos, etc.
através de signos ou símbolos.

Uma coisa que tipifica ou evoca algo naturalmente por possuir qualidades análogas é chamada de símbolo.

Mas não nos ocupamos neste livro com o simbolismo em geral, e sim com a aplicação dessa arte na representação de verdades da religião e da filosofia hindu.

No contexto limitado em que usamos a palavra, podemos dizer que simbolismo é a arte por meio da qual verdades da religião e da filosofia podem ser representadas através de formas, signos e histórias.

Não nos detenhamos em definições e aspectos acadêmicos do assunto, mas vamos direto ao aspecto particular que queremos estudar, a saber, a representação de ideias religiosas e filosóficas através de símbolos e alegorias.

As ideias subjacentes só se tornarão claras depois de considerarmos diferentes aspectos do assunto, usando vários exemplos para ilustrar os princípios envolvidos.

Ajudaria a compreender mais facilmente o que se segue se primeiro discutirmos brevemente o que pode ser chamado de princípios gerais do simbolismo hindu.

Esses princípios, até onde sei, não foram estudados ou expostos sistematicamente, e só se pode deduzi-los de um estudo geral da religião e da filosofia hindus, combinado com o conhecimento mais profundo das realidades da vida, que só se encontra no verdadeiro Ocultismo e Misticismo.

O simbolismo é uma arte e não uma ciência, e os símbolos são selecionados, exceto no caso do simbolismo natural, não com base científica, mas com o objetivo de transmitir ao homem comum as ideias subjacentes da maneira mais fácil e eficaz possível.

Assim, o estudo do simbolismo é, em sua maior parte, uma questão de interpretação, e não de investigação e apresentação científicas.

A interpretação deve ser tal que apele naturalmente à razão e ao senso comum de cada um.

Na verdade, é possível ter mais de uma interpretação do mesmo símbolo, ambas igualmente razoáveis e esclarecedoras.

Também é possível que alguém não consiga interpretar um símbolo específico ou o interprete incorretamente.

O importante no simbolismo hindu não é qual é o significado exato de tudo, mas que tudo tem um significado e, geralmente, uma profunda significação ligada à vida espiritual.

Mas isso não significa que uma pessoa esteja livre para interpretar os símbolos segundo sua própria vontade.

Aqueles que conceberam os símbolos eram homens de conhecimento real.

Tinham ideias definidas em mente que buscavam representar por meio desses símbolos.

Interpretação verdadeira significa captar essas ideias através da intuição e refleti-las tão fielmente quanto possível para o benefício de outros.

É necessário apontar esse fato porque há uma tendência entre certa classe de pessoas de fazer todo tipo de sugestões selvagens em termos de interpretação, baseadas em considerações muito superficiais.

Esse tipo de interpretação torna a confusão ainda pior e enfraquece ainda mais a fé do estudante médio na profunda significação dos símbolos.

Ao considerar o simbolismo como um método de representar as verdades da vida interior, é necessário distinguir primeiro entre símbolo e alegoria.

Os dois métodos correspondentes a estes podem ser chamados de simbolismo estático e dinâmico.

No primeiro método, usamos uma forma para simbolizar a coisa a ser representada.

A forma pode ser simples ou complexa.

Pode simbolizar uma lei, qualidade ou poder particular, ou pode simbolizar vários destes numa forma integrada.

A característica comum de todos esses símbolos estáticos é que nenhum movimento no tempo ou no espaço está envolvido.

O simbolismo dinâmico é geralmente conhecido pelo nome de alegoria.

Nesta, há uma descrição narrativa sob cuja aparência se busca transmitir, de maneira interessante, uma lei moral, um processo natural ou uma verdade espiritual.

A história pode, ou não, sugerir por uma similaridade aparente aquilo que se busca representar.

Geralmente não sugere, e é por isso que tais histórias são tomadas literalmente pelos incautos.

A característica geral do simbolismo dinâmico é que há movimento na forma de uma história ou o desdobramento de um processo gradual com diferentes estágios.

O simbolismo estático pode ser ainda subdividido em duas classes, que podem ser chamadas de natural e artificial.

Um símbolo artificial é escolhido arbitrariamente para representar uma coisa particular porque ele a evoca em virtude de possuir qualidades análogas ou através de associação no pensamento.

Não há relação natural entre os dois e é possível selecionar outro símbolo que seja igualmente ou mais eficaz nesse aspecto.

Um símbolo natural, por outro lado, não apenas simboliza a coisa em questão, mas também a manifesta de maneira misteriosa devido a alguma relação natural oculta entre os dois.

A diferença entre os dois é como a diferença entre um nome e um vachaka usado no Mantra Yoga.

Um nome é escolhido arbitrariamente e não tem conexão natural com o objeto para o qual é usado.

Outro nome poderia servir ao propósito igualmente bem.

Mas um vachaka é um nome especial que incorpora de maneira misteriosa o poder e as qualidades do vachya, a coisa que ele indica.

Assim, é possível estabelecer uma relação com, e extrair, o poder deste último com a ajuda do primeiro, como é feito no Mantra Yoga.

Similar é a relação entre um símbolo natural e o objeto que ele representa.

Estas coisas se tornarão claras quando considerarmos exemplos ilustrativos de cada um.

Ao considerar os símbolos artificiais usados na religião hindu, parece ser um princípio fundamental que, ao representar qualquer coisa, o símbolo escolhido é tal que sugere natural e facilmente a coisa que se busca representar.

Os símbolos destinavam-se a dar ao homem comum um objeto concreto que ele pudesse visualizar facilmente e através do qual pudesse associar as verdades da vida interior em sua mente de forma integrada.

Eles não foram destinados apenas a estudiosos que pudessem compreender ideias abstratas até certo ponto e dispensar qualquer representação concreta.

Era, portanto, essencial que os símbolos usados fossem aqueles extraídos de objetos familiares e de tais objetos que naturalmente sugerissem a qualidade, o estado ou o poder que se buscava representar.

Mesmo quando uma pessoa pudesse compreender as ideias abstratas e tivesse, até certo ponto, superado o uso dos símbolos concretos, esses símbolos destinavam-se a ajudá-la a fixar as diferentes ideias de maneira integrada em uma imagem mental composta.

A mente humana precisa de algo concreto ao qual se agarrar. Ela não pode trabalhar no vácuo.

Ela também precisa manter diante de si uma ideia das realidades internas.

Um símbolo concreto, portanto, satisfaz de maneira muito eficaz ambas essas necessidades e pode ser considerado uma síntese muito feliz do concreto e do abstrato.

O segundo princípio geral que devemos ter em mente é que, ao representar uma Devi ou um Devata, tudo na forma, e associado à forma, tem a intenção de ter um significado simbólico, embora possamos não ser capazes de traçar a relação entre um símbolo particular e a coisa simbolizada.

A compleição da pele, o sorriso no rosto, o objeto segurado na mão, a maneira como a mão é erguida, todas essas coisas têm seu significado, assim como os objetos mais concretos e proeminentes associados à forma.

Se, portanto, o sadhaka (aspirante) mantém em sua mente a imagem total com todas as suas partes componentes e sabe também o que cada parte representa, ele pode ter uma ideia muito elaborada e abrangente com relação à natureza e aos poderes da Devi ou do Devata.

A necessidade de tal conceito torna-se imperativa quando ele tenta passar da adoração da mera forma externa para a da Realidade interna.

O bhakta (devoto) geralmente inicia sua meditação formando uma imagem da forma de seu Ishta-devata (divindade escolhida) em sua mente.

Mas a próxima etapa é a meditação sobre Suas qualidades ou atributos, e esse conhecimento sobre a simbologia do Devata o ajuda muito nessa etapa.

É somente através de tal meditação que ele pode se aproximar de seu Ishta-devata e se preparar para o estágio ainda mais elevado, no qual tenta transcender o conceito mental e apreender a Realidade fundindo sua consciência com a consciência do Ishta-devata.

O Devata do mero iniciante está na forma externa; o do sadhaka (aspirante) avançado, no reino da mente superior;

e o do siddha (o indivíduo aperfeiçoado), em seu coração, no reino da consciência que transcende o intelecto.

Deve-se notar que as observações nos parágrafos anteriores são aplicáveis apenas a formas que são verdadeiramente simbólicas em caráter, e não àquelas formas que representam figuras históricas, sejam Avataras (encarnações divinas) ou mestres espirituais da humanidade.

Essas formas são geralmente produto da imaginação de artistas que tentam dar expressão, nessas formas, às ideias tradicionais relativas a essas figuras históricas ou mitológicas.

Assim, a forma de Krishna não é de caráter simbólico, enquanto a de Vishnu o é. O devoto pode usar tal forma em meditação, mas terá de recorrer a relatos históricos ou mitológicos da vida desse Mestre ou à sua imaginação para os atributos, etc.,

associados a ele.

Às vezes, tal figura histórica é tomada como um Avatara ou encarnação de Devata, e então é permitido ver na forma do Avatara os atributos e poderes associados a esse Devata.

Após considerar os princípios gerais do simbolismo hindu, tomaremos agora alguns exemplos para ilustrar esses princípios e mostrar o profundo significado oculto por trás desses símbolos que a maioria dos hindus conhece e adora, e poucos se importam em compreender.

Começaremos com o simbolismo natural.

CAPÍTULO IV

SIMBOLISMO NATURAL — A Simbologia do Shiva-Linga

Já foi apontado que, no simbolismo natural, a coisa representada e o símbolo estão relacionados naturalmente e, portanto, o símbolo não apenas representa a realidade que simboliza, mas também serve, até certo ponto, como portador ou veículo do poder e das qualidades dessa realidade.

Os símbolos naturais são, em sua maioria, formas matemáticas, e algum conhecimento de matemática é necessário para a plena apreciação da maravilhosa relação que existe entre uma realidade e a forma que simboliza essa realidade.

O símbolo mais importante e fundamental dessa natureza é a esfera tridimensional, que é representada por um círculo em duas dimensões.

Aqueles que têm até mesmo um conhecimento elementar de matemática podem compreender que a esfera é a forma mais perfeita em três dimensões que conhecemos. A distância do centro de uma esfera a cada ponto de sua superfície é a mesma.

Se você tomar qualquer seção transversal de uma esfera, será um círculo, que é uma figura perfeita em duas dimensões.

Em suma, é uma figura perfeita, cujas todas as partes são simétricas e harmoniosamente equilibradas.

Por essa razão, a esfera deveria ser um símbolo natural da Realidade Suprema, que é Completa, Inteira, Perfeita, e na qual todos os tattvas, princípios, poderes, etc.,

existem em perfeito equilíbrio.

Por que, então, não é usada como símbolo da Realidade Suprema, que é chamada ParaBrahman na filosofia hindu? Porque essa Realidade Suprema não pode ser objeto de adoração, e nenhum tipo de relação pode ser estabelecido entre Ela e o sadhaka (aspirante). Devido à Sua própria perfeição, na qual todos os opostos possíveis são perfeitamente neutralizados e todos os diferentes tipos de princípios são perfeitamente mesclados.

Ela deve, para todos os fins práticos, ser um vazio, embora contenha todos esses opostos e princípios dentro de Si mesma.

Como a mistura perfeita de todas as cores do espectro resulta na produção de luz branca, na qual se busca em vão qualquer vestígio de cor, assim a mistura perfeita de todos os tattvas resulta em um estado no qual se busca em vão qualquer ponto com o qual estabelecer contato a partir do exterior.

É, portanto, o Sempre Incognoscível, a Eterna Escuridão para aqueles que estão em manifestação, e a única maneira de abordá-lo é através do tattva Shiva-Shakti, que é o Princípio em contato com Ele a partir de dentro.

Será fácil compreender essa falta de resposta da Realidade Última se lembrarmos que é quando ocorre a diferenciação primária dessa Realidade no Princípio Shiva-Shakti que Shakti aparece e a resposta de qualquer tipo se torna possível.

Pois a resposta de qualquer tipo pressupõe a existência de poder que possa atender às aspirações e devoções do devoto ou do buscador, e um Estado no qual o Poder como tal não existe deve ser um Templo que permanece sempre fechado.

É por essa razão que a esfera nunca recebeu reconhecimento como símbolo e nunca foi adorada.

Mas não há razão para que não a consideremos como um símbolo dessa Realidade do ponto de vista filosófico e científico, pois ela desempenha um papel importante e significativo nos fenômenos da Natureza.

O segundo símbolo natural que desempenha um papel muito importante na religião hindu é o elipsoide, que é derivado da esfera pela separação de dois focos a partir do centro único.

Todos podem compreender como um círculo se transforma em uma elipse se o centro se separa em dois focos.

Da mesma forma, uma esfera em três dimensões torna-se um elipsoide quando dois focos se separam do centro único da esfera.

Se os dois focos do elipsoide forem progressivamente aproximados, ele se torna cada vez mais semelhante a uma esfera e, quando coincidem, obtemos novamente uma esfera perfeita; de modo que, aproximadamente, podemos dizer que um elipsoide é formado quando uma esfera unifocal se torna bifocal pela separação de dois focos.

No momento em que os dois focos se separam, a perfeição total da esfera é destruída e uma espécie de vikara (distorção) é introduzida no equilíbrio perfeito e na harmonia que estavam presentes na esfera.

Mas mesmo com essa distorção parcial, o elipsoide retém parte da perfeição da esfera.

Por exemplo, uma seção transversal do elipsoide em ângulos retos ao eixo é sempre um círculo; uma seção transversal ao longo do eixo é sempre uma elipse.

De modo que o elipsoide se situa entre a esfera matematicamente perfeita e todos os sólidos imperfeitos que é possível imaginar.

Ver-se-á pelo que foi dito acima sobre as propriedades de um elipsoide que ele é eminentemente adequado para simbolizar o tattva Shiva-Shakti, o estado que se situa entre o estado perfeito da Realidade Última não manifestada e o estado imperfeito do Universo manifestado, repleto de todos os tipos de distorções e desarmonias.

O tattva Shiva-Shakti é o resultado, do ponto de vista filosófico, da diferenciação primária da Realidade Última em dois princípios últimos, um positivo e outro negativo.

Esses dois princípios não são apenas iguais e opostos, mas ligados entre si por meio de uma relação polar da qual a ciência moderna fornece muitas ilustrações bem conhecidas.

Juntos, eles proporcionam uma espécie de receptáculo consciente no qual todo sistema que esteve em manifestação repousa durante o período de dissolução e do qual emerge novamente quando a manifestação ocorre.

A esse respeito, assemelha-se um tanto ao Karana-Sharira (corpo causal) de um Jivatma (alma individual), que é o repositório, entre encarnações sucessivas, de todas as impressões de experiências anteriores (samskaras). Mas, naturalmente, o tattva Shiva-Shakti é um estado transcendente de consciência em um nível enormemente elevado, e não um corpo como o Karana-Sharira.

Todas essas coisas são bem conhecidas e foram apontadas muito brevemente para mostrar como o elipsoide serve como um símbolo natural perfeito daquela Realidade conhecida como o tattva Shiva-Shakti no Hinduísmo.

Esse elipsoide é chamado de Shiva-linga, a palavra linga em sânscrito significando símbolo ou emblema.

Os dois focos do elipsoide correspondem aos dois polos que representam o princípio positivo chamado Shiva e o princípio negativo chamado Shakti.

É verdade que ambos os princípios estão em estado potencial, mas nesse estado potencial está oculta a tremenda Energia que, em suas inúmeras formas, movimenta a maquinaria do Cosmos, bem como todas as manifestações de consciência, da mais elevada à mais inferior.

Há alguma indicação de que essa forma, que simboliza o tattva Shiva-Shakti, desempenha um papel fundamental na estrutura e no funcionamento do Universo manifestado? Sim.

Consideremos a vida manifestada em três níveis: solar, humano e atômico.

O sistema solar consiste no Sol com os planetas girando ao seu redor. O movimento de um planeta ao redor do Sol segue as três leis de Kepler.

Cada planeta descreve uma elipse tendo o Sol em um dos focos, sendo o movimento mais rápido quando o planeta está mais próximo do Sol e mais lento quando está mais distante.

Até os cometas descrevem elipses ao redor do Sol, geralmente elipses muito alongadas, em contraste com as órbitas planetárias quase circulares.

Ora, uma elipse é meramente uma seção transversal de um elipsoide, e as órbitas elípticas dos planetas mostram claramente que o elipsoide desempenha um papel decisivo na estrutura do sistema solar nos planos mais sutis de dimensões superiores.

Outro fato significativo que pode ser notado aqui é que o Sol está em um dos focos dessas órbitas.

Onde está o outro foco? Obviamente, ele é invisível e é a verdadeira Lua referida na literatura oculta, o contraparte negativo do Sol positivo.

Desçamos agora ao nível humano.

A pesquisa clarividente tem demonstrado que, nos planos inferiores onde a forma desempenha um papel dominante, todos os veículos do Jivatma (alma individual) têm a forma de um elipsoide.

É verdade que a parte mais densa do corpo não possui essa forma, mas a aura na qual esse corpo está imerso a possui.

Até mesmo a aura do corpo físico tem essa forma, como foi demonstrado pelo Dr. Kilner em suas pesquisas sobre a aura de saúde, utilizando certos produtos químicos como a dicianina para sensibilizar os olhos.

Uma forma é uma expressão visível da totalidade de forças invisíveis que atuam em segundo plano nos planos mais sutis.

O fato de que os corpos do homem no reino das formas se conformam ao elipsoide como um protótipo mostra definitivamente que essa forma desempenha um papel fundamental na expressão da consciência Divina no nível humano.

O fato de que, entre as criaturas vivas, é somente no ser humano que o Shivatattva está presente acrescenta um significado mais profundo à forma elipsoidal de seus corpos.

Cheguemos agora ao nível mais baixo, o do átomo.

Como é bem sabido, um átomo é um sistema solar em miniatura.

Há um núcleo carregado de eletricidade positiva em torno do qual elétrons carregados negativamente giram a uma velocidade tremenda.

A natureza das órbitas nas quais os elétrons se movem é elíptica.

Bohr, em sua famosa teoria sobre a estrutura do átomo, havia atribuído órbitas circulares a esses elétrons, mas foi demonstrado posteriormente por Sommerfeld que as órbitas deveriam ser elípticas.

Assim como no caso do Sistema Solar macrocósmico a natureza elíptica das órbitas planetárias mostra que é o elipsoide que está na base do Sistema Solar no mundo arquetípico, da mesma forma a natureza elíptica das órbitas eletrônicas no átomo microcósmico mostra que as forças que moldam o átomo no plano físico emanam de um arquétipo elipsoidal.

Ver-se-á, portanto, que em todos os três níveis nos quais a Vida Divina encontra expressão em uma unidade fundamental de manifestação, o elipsoide desempenha um papel definido, embora invisível, e a supremacia dessa forma como base de manifestação é estabelecida sem qualquer dúvida razoável.

É de admirar, então, que essa forma seja considerada sagrada e adorada como um símbolo daquela Realidade Dual, Transcendente e Não Manifesta, à qual se refere como o tattva Shiva-Shakti? Mas sua pretensão de ser considerada o mais elevado objeto de adoração no plano físico baseia-se em algo mais significativo do que ser meramente um protótipo das formas fundamentais de manifestação.

Uma discussão completa desse problema nos levaria profundamente aos mistérios da vida interior e não pode ser abordada aqui.

Bastará assinalar que, assim como existe uma relação misteriosa entre som e consciência que constitui a base do Mantra Yoga, existe também uma relação semelhante entre forma e consciência que é a base do poder inerente a tais símbolos naturais.

Segundo a teoria do Mantra Yoga, é possível estabelecer comunicação com um Devata por meio de um mantra.

Da mesma forma, por meio de uma forma simbólica dessa natureza, é possível entrar em sintonia com a Realidade que ela simboliza — não artificialmente, mas naturalmente.

Como isso é feito é uma questão com a qual não nos preocupamos aqui.

É um mistério relativo à vida interior do homem que só pode ser resolvido de uma única maneira — por meio da realização interior.

A discussão do Shiva-linga como símbolo do tattva Shiva-Shakti não estará completa sem pelo menos uma referência passageira a um desenvolvimento causado pela perversidade da mente humana, que às vezes pode vulgarizar e rebaixar as mais altas verdades aos níveis mais baixos.

Quem acreditaria, após ler o que foi dito acima, que esse símbolo sagrado poderia ser rebaixado por mentes pervertidas ao nível do sexo comum? O tattva Shiva-Shakti está acima dos mais altos níveis de manifestação, e a geração sexual pertence

a um nível muito baixo na escala da manifestação.

Na verdade, ela se desenvolveu nos estágios posteriores da evolução, tanto segundo a Ciência quanto segundo o Ocultismo.

Além disso, o linga representa os dois tattvas primários em um só, estando ambos os tattvas potenciais nesse estado e, portanto, incapazes de serem associados ao sexo de qualquer maneira.

É verdade que a polaridade implícita no tattva Shiva-Shakti pode ser a base última da polaridade inerente ao sexo.

Mas, dessa forma, é a base última de todo tipo de polaridade no Universo manifestado.

Ninguém associa a polaridade encontrada em um ímã comum ao tattva Shiva-Shakti e começa a adorá-lo. Ao tratar da simbologia do Shiva-linga, consideramos apenas um símbolo natural baseado na conhecida figura matemática tridimensional chamada elipsoide.

Na Ciência Oculta, outras figuras matemáticas, como o triângulo, o quadrado, etc.,

também são usadas como símbolos para diferentes aspectos da Realidade Una, e, como esses símbolos são símbolos naturais baseados na matemática, devem possuir algumas propriedades ocultas.

Essas propriedades ocultas potenciais devem ser inerentes à figura matemática que incorpora, por assim dizer, o poder do tattva correspondente que ela representa.

Essas propriedades ocultas dessas figuras também são utilizadas no culto hindu? Sim.

Toda a ciência dos Yantras baseia-se nisso.

Um Yantra nada mais é do que uma combinação de figuras matemáticas de uma maneira particular que pode ser tornada veículo de certas propriedades ocultas, da mesma forma que um mantra é uma combinação particular de sons e possui certas potências associadas a ele. Mas, como no caso dos mantras, há duas condições para que se torne um instrumento eficaz de poder real.

Ele deve ter sido construído segundo princípios científicos, e a conexão com o poder correspondente nos planos internos deve ser estabelecida por uma pessoa que possua o conhecimento necessário.

Caso contrário, é mera figura geométrica.

A verdadeira ciência dos Yantras, como a dos mantras, desapareceu em grande parte, e sua forma externa é utilizada por pessoas inescrupulosas para explorar os crédulos e os ignorantes.

CAPÍTULO V

SIMBOLISMO ARTIFICIAL — A Simbologia de Mahesha

TOMEMOS agora para discussão outra forma simbólica pela qual o hindu adora a Divindade — a de Mahesha.

Essa forma pertence à categoria dos símbolos artificiais, no sentido de que os vários componentes da imagem composta e integrada foram escolhidos não porque exista qualquer relação natural entre eles e os poderes e princípios que representam, mas porque se aproximam deles em aparência ou função.

Eles, portanto, sugerem fácil e naturalmente à mente as realidades internas que se busca representar por meio deles.

Por essa razão, nem qualquer símbolo componente, nem o símbolo integrado como um todo, possui qualquer poder ou potencialidade inerente especial, e qualquer poder ou influência que o símbolo possa vir a possuir deriva do gradual estabelecimento de vínculos mentais, emocionais e espirituais entre a mente do aspirante e o objeto de adoração.

O adorador nunca deve esquecer que Aquele com quem deseja comungar está presente dentro de seu próprio coração como uma Realidade consciente, e a imagem mental que ele forma em sua mente e vitaliza com sua aspiração e devoção atua como um vínculo real entre ele e seu Ishta-devata (divindade escolhida). Por meio dela, ele pode estabelecer um relacionamento cada vez mais profundo até que a barreira entre o buscador e o objeto de sua busca se dissolva completamente e os dois se encontrem face a face.

Ver-se-á, portanto, que uma forma simbólica desse tipo não é necessariamente menos eficaz do que aquela com uma relação natural, pois tudo depende, em última instância, da vontade, devoção e inteligência do aspirante, e não do símbolo em si.

Uma base natural apenas ajuda a estabelecer mais facilmente uma sintonia entre o devoto e o objeto de sua devoção, mas não pode dispensar os fatores que dependem do próprio aspirante.

Praticamente todos os símbolos dessa natureza que um hindu adora têm forma humana — masculina ou feminina.

Antes de tratar da simbologia de Mahesha, poderíamos primeiro considerar por que essas funções e poderes divinos — chamados Devatas e Devis — são sempre representados em forma humana.

Essa prática baseia-se em um dos princípios do simbolismo hindu mencionado anteriormente, a saber, que a coisa escolhida como símbolo é aquela que mais se aproxima do objeto representado, seja em aparência ou função.

Um ser humano é uma manifestação de vida que mais se aproxima da Divindade.

Na forma humana, a consciência se desdobrou até o mais alto grau até agora.

O indivíduo humano é um microcosmo no qual todos os poderes, funções e faculdades, que se manifestam no Universo em escala macrocósmica, estão presentes em forma potencial ou foram parcialmente ativados.

É a única forma viva que contém oculto em si o mais elevado Princípio Divino, Shiva-tattva, que lhe confere a capacidade de se desdobrar ad infinitum até que o elemento Divino oculto nela se una ao Princípio Divino oculto em todo o Universo.

É, portanto, óbvio por que a forma humana deve ser escolhida como símbolo da Divindade, e as diferentes funções e aspectos da Divindade devem ser representados nessa forma, associando-a a vários objetos.

Pode-se também mencionar, a esse respeito, que é somente na forma humana que a Vida Divina desce de tempos em tempos, seja como um Avatara ou como um grande Mestre Espiritual.

É verdade que Avataras ocorreram em formas sub-humanas, mas isso aconteceu antes de a forma humana ter sido evoluída.

Além disso, as histórias desses Avataras são alegorias que indicam diferentes estágios de evolução e não devem ser tomadas literalmente.

O Hinduísmo atribui grande importância à forma humana e, segundo ele, a perfeição final da vida espiritual só pode ser desdobrada através de um corpo humano.

De acordo com uma de suas doutrinas, até mesmo os Devas, cuja morada está no mundo celestial, têm de descer ao mundo físico e assumir um corpo humano para alcançar a perfeição final de mukti (libertação). Há mais um ponto que pode ser esclarecido antes de abordarmos a simbologia detalhada de Mahesha.

Já foi apontado que, nas escrituras hindus, os nomes Shiva, Mahesha, Rudra etc.

são usados indistintamente.

Mas, como tal prática é demasiadamente difundida e está profundamente enraizada em nossas tradições, tudo o que se pode fazer agora é manter claramente em mente o nível ou a função particular envolvida em um contexto específico, sem se importar com o nome específico que foi usado.

Uma vez que já tratamos do Shiva-Shakti tattva e de seu símbolo, o Shiva-linga, temos agora de considerar o próximo nível inferior da Realidade, a saber, o Maheshvara-Maheshvari tattva, que é a base de todos os sistemas manifestados e, em seus três aspectos — Brahma, Vishnu e Rudra e suas consortes —, realiza todas as atividades relacionadas a esses sistemas.

Cada Ishvara de um sistema solar é uma faceta e uma expressão do Maheshvara-tattva, como o próprio nome Maheshvara (Maha + Ishvara) indica.

É a simbologia desse tattva, representada na familiar forma humana e também às vezes referida como Shiva, Shankara ou Mahadeva, que agora estudaremos.

A simbologia de Mahesha, ou Shiva, como Ele é geralmente referido, é a mais rica e a mais profunda em todo o campo do simbolismo hindu.

Ela envolve praticamente todo conceito filosófico do mais elevado significado espiritual e verdades ocultas relacionadas aos mistérios mais íntimos da vida.

Esses conceitos filosóficos ou verdades ocultas são representados por diferentes objetos e características associados à forma humana que O simboliza.

Multifárias são as funções e aspectos de Sua natureza que é difícil incluir todos os símbolos que os indicam em uma única imagem integrada, e é prática comum incluir apenas alguns deles em uma representação particular.

É assim que encontramos as imagens simbólicas variando um pouco em detalhes.

Mas há alguns símbolos que são tão necessários para representar Sua natureza essencial que geralmente são incluídos em praticamente toda representação.

Estes são a Lua Crescente, o Damaru (tambor), o Touro, a Pele de Tigre, o Tridente e a Serpente. Todos esses símbolos são coisas familiares da vida diária, mas representam as verdades mais profundas e significativas da vida interior.

É por isso que esta forma apresenta uma fonte sempre inesgotável de inspiração e um objeto fascinante de meditação.

Ela desperta não apenas as emoções mais profundas do devoto, mas também daqueles que estão no Jnana-marga (Caminho do Conhecimento). Até mesmo um filósofo como Shankaracharya foi um devoto de Shiva e compôs muitos hinos que mostram uma maravilhosa síntese de conhecimento e devoção.

Tomemos agora alguns desses símbolos e consideremos seu significado subjacente.

Começaremos com o damaru que Mahesha segura em uma de Suas mãos.

É bem sabido que no simbolismo hindu, as mãos simbolizam os poderes do Devata, e o objeto segurado na mão dá uma ideia do poder particular representado.

É por isso que um Devata ou Devi às vezes é mostrado com mais de duas mãos.

O damaru representa uma das doutrinas ocultas mais sutis da filosofia hindu, que foi maravilhosamente iluminada por algumas das pesquisas da ciência moderna.

De acordo com esta doutrina, o Maheshvara-tattva é um estado crítico que surge entre o Nirguna-Brahman (Brahman sem atributos) ou o Shiva-tattva latente e o Saguna-Brahman (Brahman com atributos) funcionando como Trideva ou o Deus Triplo—ou Brahma, Vishnu e Rudra.

Deve, portanto, combinar os atributos dos dois estados que são totalmente dessemelhantes, ou melhor, que estão em polos opostos.

O Real e o irreal, o manifesto e o não-manifesto pertencem a duas categorias diferentes de existência que não podem ser fundidas em um estado homogêneo.

Se eles têm que ser reunidos, só podem permanecer na forma de um estado aparentemente homogêneo, mas realmente heterogêneo, em equilíbrio instável.

A analogia da formação de uma emulsão a partir de dois líquidos imiscíveis pode, até certo ponto, dar uma ideia desse estado.

O estado de emulsão é mantido por agitação ou movimento, e quando não há agitação, os líquidos tendem a se separar em duas camadas distintas, o que serve para ilustrar a separação do Real e do irreal quando as agitações da mente são eliminadas e a tranquilidade perfeita é alcançada.

A ilustração do estado de emulsão, embora adequada em um sentido, é defeituosa, na medida em que representa uma condição estática, enquanto o Maheshvara-tattva é um estado dinâmico.

O melhor exemplo no campo da Ciência desse estado transcendente é talvez a ressonância.

A ressonância, como sabem aqueles que têm algum conhecimento de física e química, é um estado produzido pela alternância de dois estados a uma velocidade tremenda.

A alternância é tão rápida que um terceiro tipo de estado parece surgir.

Esse estado é um estado crítico, dinâmico e não homogêneo, embora exteriormente pareça ser homogêneo.

Por ser produzido pela alternância de dois estados opostos, participa da natureza de ambos, mas não é inteiramente nem um nem outro.

Agora, o damaru produz exatamente tal estado no reino do som.

Ele produz aparentemente um som homogêneo que é composto de dois sons diferentes, produzidos pela esfera que golpeia as duas membranas alternadamente.

É eminentemente adequado, portanto, para representar a importante função de Mahesha de trazer a algum tipo de relação o estado não manifesto do Shiva-Shakti tattva e o estado manifesto do Ishvara-tattva, representado por Brahma, Vishnu e Rudra.

A adequação do damaru como símbolo se deve não apenas ao fato de que ele combina dois estados em um, mas também ao fato de que produz um som que, em sua forma mais sutil, constitui a própria base do Universo manifestado e é geralmente referido como Nada.

É através desse mecanismo alternante, se tal frase pode ser usada para um processo puramente espiritual, que a Energia potencial no Shiva-Shakti tattva é transformada na Energia cinética necessária para operar a maquinaria de um sistema manifestado.

Ver-se-á, portanto, que o damaru de Mahesha representa aquele Poder d'Ele pelo qual Ele mantém um universo manifestado em existência.

Sua consciência, em um momento, está centrada dentro de Si mesmo — em Seu svarupa (forma própria) — e, no momento seguinte, está centrada no universo manifestado e torna-se sua Realidade imanente.

Quando a consciência está centrada dentro de Si mesmo e Ele dirige Sua atenção para dentro, Ele é o Brahman não manifesto e o universo desaparece, porque se baseia em Sua consciência e, privado dessa base, não pode existir.

Quando Ele dirige Sua atenção para fora e "imagina" o Universo, ele vem à existência instantaneamente.

Segue-se disso que a existência do Universo manifestado não é um fenômeno contínuo.

É intermitente, assim como a imagem na tela em uma projeção cinematográfica é intermitente e é produzida por períodos alternados de luz e escuridão.

Essa intermitência do Universo, que não deve ser confundida com a alternância de srishti (manifestação) e pralaya (dissolução), não é uma mera especulação engenhosa, mas uma doutrina tanto da filosofia hindu quanto da budista, apoiada por tradições ocultas e místicas.

Era difícil compreendê-la até agora, mas o progresso da Ciência e a descoberta de fenômenos análogos no campo dos fenômenos físicos lançaram uma torrente de luz sobre essa doutrina e transformaram o damaru de um símbolo bastante enigmático em um índice que aponta para o mistério último da manifestação.

O próximo símbolo importante e muito significativo associado à forma de Mahesha é a Lua Crescente.

O que sugere uma lua crescente? Obviamente, a ideia de tempo.

De fato, todos os povos primitivos medem a passagem do tempo pelas fases da lua, e é somente em civilizações avançadas que o ano solar é utilizado.

Mas a lua crescente sugere não apenas a passagem do tempo; ela também sugere a periodicidade, que se encontra em toda parte na Natureza.

A passagem do tempo é acompanhada por mudanças cíclicas na Natureza: o ciclo do dia e da noite, o ciclo das estações e do ano, o ciclo dos quatro yugas e o ciclo ainda maior de manifestação e dissolução.

Em toda parte encontramos a Natureza operando em ciclos, ciclos menores dentro de ciclos maiores, rodas dentro de rodas.

Não apenas existem ciclos, mas esses ciclos são marcados por fenômenos de crescimento e declínio, à medida que a roda do Tempo gira e suas diferentes partes sobem e descem.

Em todas as esferas da vida encontramos nascimento, crescimento, apogeu, declínio e morte.

O corpo humano, o dia, as estações, as civilizações — na verdade, todos os fenômenos naturais estão sujeitos a essas mudanças cíclicas, e todas essas mudanças, acompanhadas de crescimento e declínio, são também simbolizadas pelas fases da lua.

Ver-se-á, portanto, que a lua é um símbolo muito apropriado do fenômeno do Tempo, com suas duas características importantes: duração e periodicidade.

Outro ponto importante a notar nessa conexão é que a lua crescente é um ornamento de Seu corpo e não uma parte integrante dele. Isso simboliza o fato de que o Tempo não é uma característica essencial da Realidade que Mahesha representa, pois n'Ele, que é imutável e Eterno, o Tempo torna-se latente.

É apenas um ornamento que Ele coloca quando a manifestação ocorre e retira quando a dissolução se segue.

A Realidade não manifesta transcende o Tempo.

Chegamos agora a outro símbolo: a Pele de Tigre sobre a qual Mahesha se assenta ou que Ele coloca ao redor de seus lombos.

Esse símbolo adquiriu interesse adicional devido às teorias científicas modernas sobre a origem do Universo.

Segundo a Ciência, o Universo é um vasto mecanismo que se inicia com uma quantidade tremenda, porém limitada, de energia, que é gradualmente consumida até que o mecanismo se esgote e o Universo esteja morto.

Em linguagem técnica, isso é expresso dizendo-se que a entropia do sistema aumenta continuamente até atingir um máximo, quando o sistema cessa de funcionar.

O mesmo é verdadeiro para as unidades menores de manifestação, como um sistema solar, e os astrônomos falam de sóis moribundos que podem ser vistos nos céus através de telescópios potentes.

Tudo isso é facilmente compreensível.

Mas surge a questão: “Como o Universo começou com uma quantidade vasta, embora limitada, de energia necessária para seu funcionamento por bilhões de anos?” De onde veio essa energia? A ciência não tem resposta para essa questão pertinente e significativa, e todos os tipos de teorias plausíveis foram apresentados para explicar esse inexplicável dar corda ao relógio do Universo.

A resposta do Ocultismo a esse importante problema filosófico é definida, clara e racional.

O senso comum nos diz que o relógio material do Universo não pode dar corda a si mesmo.

Deve haver algum Agente que eleve o Universo ao seu alto nível de energia em seu início.

Em outras palavras, deve ter havido uma ‘criação’. E a criação desse tipo implica a existência prévia de um Criador consciente e poderoso que, a partir de Sua consciência, possa criar energia e tudo o mais necessário para o Universo manifestado.

É mais razoável supor que a consciência possa produzir energia do que a energia insensível possa produzir a si mesma ou elevar-se a um nível mais alto.

Essa explicação, tão simples, tão convincente em sua razoabilidade e tendo uma base sólida na experiência dos mais elevados ocultistas, não é aceitável para a ciência moderna.

Devido à sua obsessão com a natureza materialista do Universo e por explicar tudo numa base mecanicista, os cientistas irão a qualquer comprimento absurdo e darão as explicações mais irracionais em vez de aceitar tentativamente uma hipótese que não apenas oferece a solução mais razoável de um problema insolúvel, mas também dá sentido à vida.

Mas não divaguemos, e voltemos ao ponto em discussão.

Como foi apontado antes, a energia necessária para o funcionamento da maquinaria de qualquer sistema manifestado deve vir da consciência, e a fonte última dessa energia é o tattva Shiva-Shakti.

A separação dos dois polos nesse Princípio, que deve ser uma mudança na consciência, desenvolve um enorme potencial de poder universal que pode ser transformado através de diferentes mecanismos — espirituais, mentais e materiais — para todos os propósitos de todos os universos que vêm a existir.

É inútil para o homem tentar visualizar a natureza ou o potencial dessa Fonte Primária de Poder quando ele ainda não conhece a verdadeira natureza de algumas de suas manifestações mais baixas, como a eletricidade.

No contexto presente, será suficiente lembrar que essa Energia espiritual é potencial até mesmo até o nível representado pela consciência de Mahesha.

Pois embora Ele seja o Senhor de qualquer sistema manifestado, Ele é sua base, a fonte oculta da qual tudo o que é necessário no sistema provém.

Essa energia potencial, como a energia elétrica numa bateria carregada, está pronta para qualquer tipo de trabalho, e é o fato de ser potencial que é simbolizado pela pele de tigre.

É bem sabido que o tigre é o vahana, ou veículo, de Durga e simboliza o poder em sua forma mais concentrada e ativa.

Que símbolo mais apropriado poderia haver para o poder potencial presente no tattva Maheshvara-Maheshvari do que uma pele de tigre, simbolizando poder inativo ou ‘morto’.

Com nossas ideias científicas de energia potencial, esse símbolo pode parecer um tanto grosseiro, mas do ponto de vista de um homem comum que não conhece ciência, não poderia haver um símbolo mais adequado de poder concentrado, porém potencial.

Assim como o tigre é o veículo de Maheshvari, um touro é o veículo de Maheshvara.

Um vahana no simbolismo hindu é um veículo através do qual o poder de uma Devi ou a função de um Devata é exercido.

A palavra sânscrita para touro é vrisha.

Essa palavra também significa retidão, moralidade, justiça, e é esse segundo significado que dá uma pista para esse importante símbolo associado a Mahesha.

O poder benéfico e a graça de Mahesha se manifestam apenas onde há dharma ou retidão.

Onde há iniquidade, não apenas não há descida de Seu poder benéfico, mas, ao contrário, há a terrível ira de Rudra, que em última instância destrói os iníquos e tudo aquilo pelo que trabalham.

Um touro também é um símbolo muito adequado de força pura e simboliza a verdadeira força espiritual, que só pode vir de uma vida reta.

Os iníquos, os desonestos, os cruéis são, na verdade, as pessoas mais fracas, apesar de seu comportamento exterior arrogante e das posições de poder em que possam estar temporariamente entrincheirados.

Eles não apenas são fracos, mas se sentem fracos no íntimo de seus corações, e a bravata exterior e a demonstração de força são meramente uma máscara para esconder dos outros e de si mesmos a fraqueza que sentem por dentro.

Então chegamos a outro símbolo misterioso associado a Mahesha: Seu Terceiro Olho.

Geralmente se acredita que os três olhos de Mahesha representam Sua capacidade de ver no passado, presente e futuro.

Essa interpretação parece ser apenas parcialmente correta, pois o Terceiro Olho é frequentemente mostrado nas histórias purânicas como tendo uma função ativa, além da perceptiva.

Por exemplo, Ele destruiu Kama Deva ou Cupido instantaneamente pelo fogo emanado de Seu Terceiro Olho quando este O tentou.

Os dois olhos comuns, como órgãos normais de sensação no corpo humano, representam a visão comum, mas o Terceiro Olho simboliza o poder de percepção e ação não instrumentais, referidos no Vibhuti Pada dos Yoga-sutras de Patanjali.

Essas faculdades espirituais são chamadas Pratibha e Vikarana-bhava e correspondem aos Jnanendriyas (os órgãos do conhecimento) e Karmendriyas (órgãos de ação) nos planos inferiores e à Oniciência e Onipotência nos planos Divinos.

Através disso, Mahesha, como o Senhor Supremo, ‘vê’ em toda parte, tudo o que ocorre em Seu sistema manifestado no passado, presente e futuro, e pode produzir qualquer resultado instantaneamente, sem possibilidade de falha ou resistência de qualquer tipo, de qualquer parte.

Consideraremos juntos, muito brevemente, dois outros símbolos associados à forma de Mahesh — o Tridente e a Serpente — antes de encerrarmos este capítulo.

Ambos os símbolos podem parecer um tanto incongruentes numa forma que representa o aspecto mais elevado da Divindade manifestada.

Pois a serpente simboliza o mal, e o Tridente simboliza a punição de três tipos, referentes aos mundos adhyatmika, adhidaivika e adhibhautika (espiritual, dévico e físico). Como se poderia perguntar, pode o mal ser associado à Divindade, e como pode o Senhor da Compaixão, que é chamado Shankara, empunhar uma terrível arma de punição? Não é possível aprofundar esta interessante questão filosófica em detalhe.

Bastará assinalar aqui que, segundo a filosofia hindu, a Realidade Suprema que é a base do Universo é Íntegra, Completa e Perfeitamente Equilibrada.

Assim, na manifestação, o mal deve contrabalançar o bem, e a punição deve caminhar lado a lado com a recompensa.

Esses pares de opostos devem existir juntos se o equilíbrio da perfeita harmonia na Realidade subjacente deve ser mantido, e, portanto, não é possível ter um sem o outro.

Isso não significa que o mal e o bem estejam no mesmo nível, nem que seja necessário para o homem comum rejeitar um e aceitar o outro.

O que se quer dizer com a representação simbólica do mal é que, na consciência de Mahesha, sobre a qual repousa toda a estrutura do Universo manifestado, o mal deve estar presente, pois nada pode existir fora de Sua consciência no que diz respeito a esse Universo.

Mas na consciência Divina o mal é inofensivo e é meramente uma força que equilibra o bem, mantendo assim a harmonia do todo.

Uma serpente, que é mortal para as pessoas comuns, brinca inofensivamente em volta do pescoço de Mahesha.

As mesmas considerações se aplicam de maneira diferente no caso do Tridente.

Num esquema da Natureza que está associado à evolução e no qual indivíduos espirituais estão sendo evoluídos que, por seu próprio livre-arbítrio, rejeitarão o mal e seguirão o bem, e não por compulsão externa, o mal deve estar associado à dor e à punição, e o bem ao prazer e à recompensa.

Esta é a única maneira pela qual indivíduos interiormente livres podem ser evoluídos em liberdade, e a lei do Karma, com suas chamadas recompensas e punições, torna-se uma parte necessária de tal esquema evolutivo.

E se a punição na forma de dor é tão necessária quanto a recompensa na forma de prazer, ambas devem ser uma característica do funcionamento da Vontade Divina na manifestação.

Assim, o Tridente torna-se na mão de Mahesha não um instrumento de ferimento cruel, mas um instrumento para trazer as pessoas de volta à retidão quando se desviam do caminho do dharma e precisam de um lembrete persistente e de um estímulo constante para fazê-las mudar seu Curso.

CAPÍTULO VI

A SIMBOLOGIA DA TRIDEVA Tratemos agora muito brevemente da simbologia da Trideva (o Deus Triplo)—Brahma, Vishnu e Rudra—e de Suas Consortes, Sarasvati, Lakshmi e Kali.

Este é um assunto muito interessante, mas aqui só é possível tratar de alguns dos importantes símbolos associados a esses Devatas e Devis.

Como foi apontado em um capítulo anterior, tudo na forma de um Devata ou Devi simboliza algo.

Neste capítulo, podemos tratar apenas de algumas características salientes dessa simbologia.

Comecemos com Brahma e Sua consorte Sarasvati.

Brahma é o Criador.

Como as coisas são criadas? Através do instrumento do intelecto.

Antes de criarmos qualquer coisa, temos que ter um plano ou forma do que vamos criar em nossa mente.

Assim, Brahma representa a Mente Universal ou aquele aspecto de Ishvara no qual estão presentes todas as leis, arquétipos e planos do Universo ou do sistema solar sobre o qual Ele preside.

O Universo é considerado o resultado da Ideação Divina e, à medida que a evolução prossegue, o Plano Divino se desdobra na Mente Divina em termos de tempo e espaço em diferentes níveis, e as almas que fazem parte de Sua consciência o veem como um panorama passageiro em suas respectivas mentes, de acordo com sua localização no tempo e no espaço e com o grau de desenvolvimento que alcançaram.

Aquelas almas que penetraram no coração deste Grande Mistério veem este Universo desdobrando-se no tempo e no espaço como resultado da Ideação Divina e não são afetadas nem enredadas por essa chamada maya de Ishvara.

Elas são os Jivanmuktas (liberados) que vivem e trabalham neste mundo e, no entanto, estão livres de suas ilusões.

Façamos um rápido exame de alguns dos importantes símbolos associados a Brahma.

A característica mais proeminente da forma de Brahma são Seus quatro rostos.

Rostos simbolizam aspectos, e os quatro rostos de Brahma significam que o conhecimento contido na Mente Universal é de quatro tipos básicos.

Uma vez que a Mente Universal contém os arquétipos e o Plano Divino para todo o período de uma manifestação particular, não nos é possível apreender o imenso escopo e significado dessa totalidade de conhecimento transcendente e como ele se divide em quatro tipos.

Uma interpretação mais compreensível, de acordo com a tradição hindu, é correlacionar esses quatro tipos com os quatro Vedas, que simbolizam esses quatro tipos básicos de conhecimento.

Segundo o Ocultismo, os Vedas, como os conhecemos agora, são meros fragmentos de uma vasta e perdida literatura que incorporava, ou tentava incorporar, a totalidade do conhecimento.

Qual era a extensão e o escopo originais desse conhecimento, ninguém sabe, exceto os altos Adeptos do Ocultismo, mas certamente deve ter refletido a natureza quádrupla da Mente Universal.

Os quatro Vedas, como os temos agora, são meros relicários e lembretes dessa natureza quádrupla.

Este é um assunto vasto e complicado demais para ser discutido integralmente aqui, mas o pouco que foi dito nos ajudará a vislumbrar o significado interno das quatro faces de Brahma.

O segundo símbolo que podemos considerar é o Cisne, o veículo de Brahma.

Ora, um cisne é considerado um símbolo de beleza na tradição hindu, e sua associação com Brahma como veículo visa apontar para o fato de que a função criativa de Brahma se expressa geralmente por meio da beleza.

Todos sabemos que onde há trabalho criativo real, ele quase sempre está associado à beleza.

Toda obra de arte é uma coisa bela.

Outra qualidade associada ao cisne é a discriminação, a capacidade de separar o essencial do não essencial.

O conhecimento real sempre desenvolve a capacidade de discriminar entre o essencial e o não essencial, e quanto mais profundo é o nosso conhecimento, mais facilmente podemos separar o leite dos fatos e princípios essenciais da água que constitui os detalhes com os quais o essencial é diluído, como se diz que faz o proverbial cisne da tradição hindu. Não devemos, contudo, confundir essa faculdade discriminativa intelectual inferior, que está relacionada ao intelecto, com o tipo superior de faculdade discriminativa, que está relacionado ao Buddhi e que pode discriminar entre o Real e o irreal.

Como é bem sabido, as funções de Brahma estão relacionadas ao intelecto e são exercidas por meio do intelecto como instrumento.

O livro em uma das mãos de Brahma também simboliza o mesmo fato, mas um livro é um símbolo de apara-vidya (o tipo inferior de conhecimento), que pode ser adquirido de uma fonte externa e que é necessário para criar coisas nos mundos inferiores.

A Consorte de Brahma é Sarasvati, e como uma Devi representa o poder do Devata correspondente, os símbolos associados a Ela devem sugerir os meios e modos pelos quais a função ou funções do Devata são exercidas.

Agora, como o conhecimento representado por Brahma é posto em uso? Obviamente por meio da técnica.

Quando temos de colocar qualquer conhecimento em uso prático, devemos primeiro desenvolver uma técnica para fazê-lo. Seja a questão de construir um avião ou um pedaço de tecido, ou produzir música, ou escrever um livro, ou pintar um quadro, devemos primeiro desenvolver e adquirir a técnica necessária.

Quanto maior o domínio da técnica, mais fácil a utilização do conhecimento e mais perfeita a produção.

O trabalho criativo pressupõe o domínio da técnica necessária.

A ciência moderna fornece exemplos maravilhosos dos resultados extraordinários e às vezes milagrosos que podem ser alcançados pelo desenvolvimento paciente e inteligente de vários tipos de técnicas.

Algumas técnicas modernas são extremamente complicadas e maravilhas da engenhosidade humana e do trabalho em equipe.

Por exemplo, a produção de um avião bombardeiro requer a montagem de suas diferentes partes a partir de dois mil e oitocentos projetos (blueprints).

As técnicas altamente especializadas e a grande variedade de técnicas envolvidas na produção de um submarino ou de um foguete desafiam nossa imaginação.

É esse número infinito de técnicas que é simbolizado pela Vina (instrumento musical de cordas) nas mãos de Sarasvati.

Todas essas técnicas, envolvidas em todos os ramos da arte e da ciência que foram descobertos ou que ainda estão por descobrir, fazem parte da consciência de Sarasvati; são, de fato, diferentes expressões de Seu poder ilimitado, que a capacita a traduzir em ação a vontade de Seu Senhor em Sua obra criativa no Universo.

O simbolismo de Vishnu é bastante diferente do de Brahma, porque Ele é o Preservador.

Sua função primordial é manter em equilíbrio o número infinito de forças que, por sua ação e interação, mantêm o Universo em manifestação: as forças de criação e destruição, as forças de expansão e contração, as forças de mudança e conservação.

Os quatro objetos em Suas quatro mãos dão uma indicação extraordinariamente clara de Suas funções gerais no Universo sobre o qual Ele preside.

A Concha representa Nada, que constitui a própria base da manifestação, pois é por seu intermédio que todos os tipos de forças podem ser gerados e mudanças de forma podem ser efetuadas.

O Pranava (a sílaba Om) é a expressão mais externa de Nada, ou aquela vibração sutil que tudo abrange, da qual se derivam a infinita variedade de vibrações no Universo manifestado, assim como o número infinito de cores se deriva da luz branca.

É o vachaka (palavra) de Ishvara.

Isso significa não apenas que, por seu intermédio, a consciência do Jivatma individual (alma) pode ser fundida com a consciência do Paramatma (Espírito Universal), mas também que, por seu uso, todos os tipos de forças e poderes podem ser invocados por aqueles que possuem o conhecimento necessário e a pureza de mente.

É realmente uma expressão, no plano físico, daquele poder natural fundamental por meio do qual as funções naturais de Ishvara são exercidas e as mudanças necessárias no funcionamento do Universo são efetuadas.

Qualquer pessoa que tenha ouvido o som produzido por uma concha e observado sua semelhança com o Pranava verá imediatamente a adequação desse objeto comum como símbolo do poder que reside em Nada.

É para invocar esse poder divino primordial que a concha é soada em todas as cerimônias hindus e o Pranava é entoado, antes do sankalpa, a resolução feita no início de toda cerimônia.

Na verdade, todos os mantras védicos de elevado significado espiritual começam com a sílaba Om. O poder simbolizado pela concha é o poder normal por meio do qual todas as atividades e forças naturais ordinárias são controladas e reguladas.

Mas, às vezes, essas forças ultrapassam os limites que são permitidos para um equilíbrio estável, com o resultado de que o progresso da evolução é seriamente retardado e requer a intervenção especial do Senhor.

Em tais ocasiões, Seu poder especial, simbolizado por Seu Chakra (disco), entra em ação para restaurar o equilíbrio.

Esse poder extraordinário é drástico, súbito e irresistível e realiza instantânea e completamente tudo o que precisa ser realizado.

Pode ser exercido em grande ou pequena escala, até mesmo para ajudar ou destruir indivíduos, mas sempre que e onde quer que seja exercido, cumpre Seus propósitos sem falhar.

As histórias nos Puranas que ilustram o uso desse poder extraordinário de Vishnu são de natureza alegórica e destinam-se a mostrar que, quando as forças do adharma ou da injustiça atingem proporções extraordinárias e começam a ameaçar o equilíbrio em um determinado sistema, a reação ou retribuição vem rapidamente e varre tudo diante de si. A História fornece algumas ilustrações desse fenômeno, e mesmo na vida ao nosso redor, se mantivermos os olhos abertos, podemos ver o Chakra de Vishnu em ação.

A gada e o padma, ou a clava e o lótus, nas duas mãos restantes de Vishnu simbolizam os castigos e recompensas que advêm aos seres humanos pelo papa (as más ações) e pelo punya (ações benéficas) por eles praticados no curso de sua vida.

A gada era uma arma usada na Índia antiga para punir uma pessoa, e o lótus é um símbolo bem conhecido de bênção ou recompensa concedida por um Devata ou Devi.

A Lei do Karma, que opera no reino dos assuntos humanos e que automaticamente provoca a restauração do equilíbrio que perturbamos por nossas ações, é inexorável em sua ação.

Boas ações, emoções e pensamentos, no sentido mais amplo desses termos, chamados punya, trazem ao indivíduo experiências agradáveis, enquanto ações más, ou papa, trazem experiências desagradáveis e, assim, não apenas restauram o equilíbrio, mas tendem a trazer o indivíduo de volta ao caminho da retidão e a assegurar sua evolução.

Os seres humanos estão destinados a seguir a Lei Universal do Dharma ou retidão por escolha interior, como indivíduos livres, e não por compulsão externa, como autômatos.

Assim, a Natureza lhes deu a liberdade de fazer o que quiserem, mas investiu cada ação que praticam com uma qualidade inerente de produzir reações de acordo com a natureza das ações originais.

Então, por meio das atrações dos prazeres e das repulsões da dor, o homem é automática e inexoravelmente conduzido ao caminho da retidão ou dharma no longo curso de sua evolução moral e espiritual.

Vishnu, sendo o Preservador, Seu poder está constantemente restaurando o equilíbrio onde quer que seja perturbado, e a Lei do Karma pode, portanto, ser considerada como uma expressão automática ou natural desse poder na evolução da humanidade.

Naturalmente, o poder que capacita Vishnu a exercer Suas funções gerais e que é simbolicamente representado pela Deusa Lakshmi deve ser associado a objetos

que sejam indicativos dessas funções.

Tomemos, por exemplo, o poder de preservação da vida humana.

Associamos esse poder com mais frequência e de maneira bastante grosseira à riqueza, porque é através da riqueza que podemos obter todas as coisas necessárias para nossa preservação, como alimento, vestuário e abrigo.

Assim, em nossa era materialista (com seu ideal grosseiro de “comer, beber e ser feliz”), Lakshmi foi quase completamente identificada com a riqueza, e isso explica o fervor e a devoção com que ela é adorada na época de Divali, o festival das luzes.

Ninguém olha para o jarro contendo amrita (néctar) que ela segura na mão como um símbolo da Imortalidade.

Pois Vishnu é também o doador de mukti ou Imortalidade, e Lakshmi, como Sua Consorte, segura o jarro de amrita que confere Imortalidade e, assim, nos dá imunidade ao cativeiro do nascimento e da morte.

O membro restante da Trindade Hindu, Rudra, está relacionado a Mahesha e Shiva, como foi apontado no capítulo V. Como a distinção entre as funções de Rudra, Mahesha e Shiva é muito sutil e não é fácil de entender, e também porque esses três nomes são usados quase indistintamente em diferentes contextos nas escrituras hindus, não vamos aumentar essa confusão tratando dessa questão interessante aqui.

Portanto, deixaremos de lado o simbolismo de Rudra e Kali.

CAPÍTULO VII

AS HISTÓRIAS DE HIRANYAKASHIPU E BHASMASURA

Até agora, tratamos de símbolos, tanto naturais quanto artificiais, para ilustrar o simbolismo estático.

Um método intimamente aliado de representar verdades da vida interior é a forma de alegorias, que são exemplos de simbolismo dinâmico.

Uma alegoria é uma história que pode ou não ter base em fatos.

Os Puranas estão cheios dessas histórias que, às vezes, soam bastante absurdas quando lidas superficialmente, mas fascinam a mente por sua pertinência quando vislumbramos seu significado interno e verdadeiro.

Tratarei de duas dessas histórias que visam advertir pessoas que, embriagadas pelo poder, trilham imprudentemente o caminho do adharma (injustiça) sob a noção equivocada de que podem, de alguma forma, por sua astúcia e engenhosidade, evadir as consequências de seus atos malignos.

Ambas as histórias são bem conhecidas, embora eu duvide que muitas pessoas compreendam seu significado interno.

A primeira história é a de Hiranyakashipu.

Embora a história seja bem conhecida, recordemos suas principais características antes de considerarmos seu significado interno.

Hiranyakashipu era um rei dos Daityas (demônios). Ele tinha um filho, Prahlada, que era um grande devoto de Vishnu e, desde a mais tenra infância, mostrava as características de um devoto—devoção incessante ao Senhor e fé ilimitada Nele.

Seu pai não gostava nada disso e tentou arduamente dissuadi-lo de adorar o Senhor Vishnu, a quem considerava seu inimigo.

Quando a persuasão e as ameaças não surtiram efeito em Prahlada, Hiranyakashipu ordenou que seus homens o matassem.

Tentaram afogá-lo, envenená-lo, fazê-lo ser mordido por serpentes mortais e pisoteado sob a pata de um elefante, mas todos os seus esforços falharam e não puderam causar-lhe o menor dano.

Então o próprio rei decidiu matar Prahlada, avançou em sua direção com a espada e perguntou zombeteiramente a Prahlada onde estava seu amado protetor.

Prahlada respondeu que seu Senhor estava presente em toda parte, até mesmo no pilar diante deles.

Hiranyakashipu desferiu um golpe no pilar e perguntou com escárnio: "Mesmo neste?" Ao que o pilar se abriu e dele emergiu uma figura estranha e terrível, com a parte inferior do corpo semelhante à de um ser humano e a parte superior semelhante à de um leão.

A forma rugidora de Nrisimha (Homem-leão) agarrou Hiranyakashipu, sentou-se sobre uma soleira, colocou o corpo que se debatia de Hiranyakashipu sobre suas coxas e rasgou seu coração com as garras.

Agora, a maneira como Hiranyakashipu foi morto é bastante interessante.

Todo o significado da história reside nisso.

Após longas e rigorosas austeridades, ele obtivera uma bênção de Brahma.

Ele não poderia ser morto nem durante o dia nem durante a noite.

Ele não poderia ser morto dentro de uma casa nem fora.

Ele não poderia ser morto na terra nem no céu.

Ele não poderia ser morto por um homem nem por uma fera.

Ele não poderia ser morto por nenhuma arma, e assim por diante.

Salvaguardas foram solicitadas e concedidas para proteger contra todos os tipos de circunstâncias, de modo que parecia a Hiranyakashipu que ele não poderia ser morto sob nenhuma circunstância.

Com base nessa bênção e na falsa confiança que ela produziu, ele iniciou seu reinado de opressão da maneira mais imprudente, com toda a sua vida de más ações culminando em sua determinação de matar o próprio filho, por nenhuma outra razão senão impedi-lo de adorar o Senhor Vishnu.

Assim, o Senhor viu-se em grande dificuldade para conceber um meio de matar Hiranyakashipu quando chegou o momento de fazê-lo. Ele teve que respeitar a promessa feita por Brahma e cumprir todas as condições previstas na bênção.

Mas nada está além da sabedoria e engenhosidade do Senhor, e Ele conseguiu alcançar seu objetivo cumprindo, nos mínimos detalhes, todas as condições da bênção.

Ele tomou Hiranyakashipu em seu colo (nem na terra nem no céu) e, sentado na soleira (nem fora nem dentro da casa), rasgou seu coração com as garras (nenhuma arma comum) no momento de sandhya (crepúsculo) (nem dia nem noite). Agora, a história pode ou não ser verdadeira.

Pode ter uma base histórica ou pertencer ao reino da mitologia, mas qual é o seu significado interior? A verdade importante que está oculta por trás dessa história destina-se a servir como um solene aviso a todos os malfeitores, especialmente àqueles que se consideram muito astutos e confiam em sua engenhosidade para escapar da retribuição cármica.

Todos sabemos como funciona a mente de um malfeitor.

A persistência no mal obscurece seu Buddhi e o priva até mesmo da inteligência comum, e ele começa a imaginar que pode criar salvaguardas contra todos os tipos de contingências.

Ele pode ser muito astuto e entrincheirar-se numa posição onde, exteriormente, pareça inexpugnável, quando parece impossível derrotar seus desígnios malignos.

Mas Deus pode sempre encontrar um meio de frustrar os desígnios mais elaborados e astutos que qualquer indivíduo, partido ou nação possa adotar na busca de um curso de ação maligno, quando chega o momento apropriado.

E esse momento geralmente chega quando as coisas atingem o limite extremo.

O exemplo mais notável desse tipo nos tempos modernos é a derrota de Hitler e a destruição do partido nazista na última guerra.

Hitler construiu uma formidável máquina de guerra de proporções gigantescas com o auxílio dos recursos alemães e da eficiência alemã.

Ele ficou tão embriagado pelo poder e tão cegado por sua obsessão pela superioridade da raça alemã que iniciou um curso de conquista mundial, e no começo parecia que ele poderia ter sucesso.

Uma de suas paixões insanas, característica de sua crueldade e impiedade, foi o extermínio completo dos judeus.

Milhões de judeus foram mortos a sangue frio.

Foram cloroformizados, seus corpos lançados em incineradores elétricos e queimados até virarem cinzas.

Muitos deles foram obrigados a cavar suas próprias covas e a se enterrar.

Não há nada mais horrível, insensato e cruel que tenha acontecido durante os últimos mil anos do que esse extermínio em massa dos judeus pelo partido nazista sob Hitler, e naturalmente se poderia esperar uma rápida retribuição kármica para esse tipo extremo de mal.

Mas Hitler tinha um poder militar tremendo e havia conquistado muitos países na Europa.

Muitos dos países ainda não conquistados pareciam estar à sua mercê, e parecia que era apenas uma questão de tempo até que ele se tornasse senhor de todo o continente.

Mas não há poder na Terra que possa retardar o funcionamento das forças ocultas e das leis da Natureza, que sempre destroem o mal quando este atinge tal magnitude e envolve um número muito grande de pessoas.

Como a Nêmesis finalmente alcançou Hitler e o partido nazista e destruiu seu regime cruel, apesar de sua eficiência e poder, é uma questão de história recente e está na memória da geração atual.

Isso deve servir como uma terrível lição para aquelas nações que, dependendo de seu poder, seus recursos, suas vastas populações, suas realizações científicas e suas máquinas militares, pensam em embarcar num curso que traz sofrimento incalculável a grandes segmentos da humanidade.

Mas servirá? Não é apenas para os malfeitores do tipo Hirariyakashipu ou Hitler que essa história tem uma lição.

A lei vale igualmente para as pessoas comuns que possam ser tentadas a fazer o mal e trilhar o caminho da adharma sob a noção equivocada de que são astutas o bastante para escapar da Nêmesis indefinidamente.

Tal indivíduo geralmente pensa que ou a lei da retribuição realmente não existe, ou que pode violá-la como está acostumado a violar as leis feitas pelos homens.

Essa falta de fé na lei não o isenta das consequências naturais de praticar o mal.

A ignorância da lei, conhecendo-a, é parte do processo natural que o conduz gradualmente a circunstâncias que provocam sua ruína.

Na proporção em que a enormidade ou gravidade do mal aumenta, o dia do acerto de contas se aproxima, cada vez mais rapidamente.

Ver-se-á, portanto, que nossa única segurança reside em trilhar o caminho do dharma ou da retidão de forma consistente, inabalável, sem dar trégua ao mal, vigiando constantemente nossos pensamentos, ações e motivações, e libertando-os resolutamente de qualquer mácula do mal.

Não subestimemos pequenas propensões para o mal, como mentir, enganar pessoas, obter ganhos desonestos, tirar vantagens injustas de pessoas ou instituições.

Essas coisas podem não nos levar à prisão e, no entanto, são os germes dos quais crescem as tendências criminosas que devem, em última instância, conduzir-nos a sérios problemas.

Pois, mais cedo ou mais tarde, se persistirmos em trilhar o caminho do adharma, cruzamos aquela linha de segurança onde a capacidade de ver o mal em nós mesmos é destruída, e começamos a correr imprudentemente rumo à nossa própria destruição.

Como a lei da retribuição funciona e consegue alcançar o malfeitor no final? Os caminhos da Providência são inumeráveis e insondáveis, mas há um método óbvio que é ilustrado de maneira muito interessante pela história de Bhasmasura.

Bhasmasura era outro Daitya (demônio) que, através de austeridades, obteve uma bênção do Senhor Shiva, segundo a qual qualquer pessoa em cuja cabeça ele colocasse a mão seria reduzida a cinzas instantaneamente.

Armado com esse tipo inusitado de poder, ele começou a destruir seus inimigos simplesmente colocando a mão sobre suas cabeças.

Como sua Buddhi se tornou completamente obscurecida como resultado de suas más ações, a ideia tola veio à sua mente um dia de que, se pudesse colocar a mão na cabeça do próprio Senhor Shiva, poderia destruí-Lo e tornar-se o senhor indiscutível do mundo inteiro, incluindo Devi Parvati.

Tão fascinado ele ficou por essa ideia maligna que finalmente decidiu destruir o Senhor Shiva e, para tornar a história interessante, foi descrito em grande detalhe como o Senhor teve que fugir dele para salvar Sua vida, até que Vishnu, o Senhor da Sabedoria, que opera através da Buddhi, veio em Seu auxílio. Vishnu, usando seus poderes supranormais, assumiu imediatamente a forma de uma donzela encantadora e fascinante e começou a dançar diante de Bhasmasura com graça e beleza requintadas.

O Daitya de mente obtusa foi imediatamente atraído por seu charme e caiu completamente sob seu feitiço.

Ele também começou a dançar ao lado dela, imitando-a e repetindo cada um de seus gestos.

A coisa continuou até que ele, em condição semi-hipnotizada, colocou a mão sobre a própria cabeça e se reduziu a cinzas instantaneamente.

O que essa história procura transmitir ao homem comum? Que quando estamos trilhando o caminho do mal e chega o momento do acerto de contas, nós mesmos fazemos algo que provoca a nossa ruína.

O fato é que nosso Buddhi se torna cada vez mais obscurecido devido a um círculo vicioso que se estabelece, e começamos a fazer coisas de maneira não inteligente até praticarmos exatamente aquilo que nos leva a ser apanhados e punidos.

A maioria dos criminosos é apanhada dessa maneira, em armadilhas que geralmente eles mesmos preparam para si.

Todas as pessoas que, embriagadas pelo poder, embarcam numa vida de opressão, crueldade ou injustiça, elas próprias provocam a sua ruína dando um passo tolo após outro.

Autoridade tão grande quanto o Sr. Churchill disse que a Inglaterra estava bastante despreparada após a queda da França na Segunda Guerra Mundial, e que se Hitler a tivesse atacado imediatamente, ele poderia ter ocupado o país sem grande dificuldade.

E com a queda da Inglaterra, teria sido muito mais difícil derrotar a Alemanha.

Mas Hitler não o fez.

Então cometeu seu segundo grande erro ao declarar guerra à União Soviética, contra o conselho de seus generais, envolvendo o irresistível exército alemão nas vastas extensões e nas severas condições climáticas da Rússia.

Ambos os passos foram dados pelo próprio Hitler, e aquele que tão habilmente construíra o poderoso império alemão tornou-se ele próprio o instrumento de sua destruição.

Essas coisas são de particular significado nestes dias em que, como resultado dos avanços científicos e de outras técnicas, é possível construir uma maquinaria governamental gigantesca, de tremenda eficiência e poder, e infligir sofrimento inimaginável não apenas a outros povos, mas também às próprias pessoas das quais o governo deriva seu poder e para cujo benefício ele professa existir.

Como resultado desse maravilhoso "progresso" que a humanidade alcançou, chegamos ao estágio em que, do critério incerto e não confiável de um mortal comum, dependem as vidas de metade da raça humana.

Basta que ele profira uma palavra e, em cerca de uma hora, metade das pessoas de nossa Terra será misericordiosamente transportada para o outro lado da morte, deixando o mundo em tal condição que, para a metade restante, a vida não valeria a pena ser vivida.

Como se para enfrentar esse desafio da enorme concentração de poder e da correspondente capacidade de infligir sofrimento em escala colossal, a Natureza parece ter concebido instrumentos de retribuição correspondentemente mais poderosos, na forma das bombas de hidrogênio e dos mísseis intercontinentais.

A lição que a razão, a humanidade comum e a religião não conseguiram incutir em nossas mentes está agora sendo aprendida através do puro medo.

Esperemos que a lição seja aprendida plena e definitivamente, sem que a Natureza tenha de ensiná-la por meio de uma guerra atômica.

CAPÍTULO VIII

A AGITAÇÃO DO OCEANO (Samudra-Manthana)

Alegorias são usadas nos Puranas não apenas para transmitir verdades de natureza moral, mas também aquelas concernentes aos processos cósmicos ou naturais.

Alguns dos maiores mistérios ligados à evolução da vida em seus vários estágios, que fazem parte da Doutrina Oculta, são apresentados ao homem comum sob a forma de histórias interessantes tecidas em torno de Devis e Devatas.

Uma das histórias mais significativas e conhecidas dessa natureza, encontrada no Bhagavata Purana, é a do Samudra-Manthana, ou a agitação do Oceano.

Esta história pode ser apresentada primeiro, de forma bem resumida, antes de discutirmos algumas das importantes verdades que ela visa transmitir de maneira velada.

Segundo o relato do Bhagavata-Purana, certa vez o sábio Durvasa retornava da morada de Vishnu com a guirlanda que recebera do Senhor como sinal de favor (prasada). Em seu caminho pelo mundo celestial, ele a apresentou a Indra, o Senhor do mundo celestial.

Mas Indra não recebeu o dom com a devida reverência e humildade, e colocou a guirlanda na cabeça de seu elefante, que a pisoteou sob seus pés.

Durvasa não pôde tolerar esse comportamento arrogante, que implicava falta de reverência para com o Senhor, e pronunciou uma maldição sobre Indra, em virtude da qual ele e todos os Devas foram expulsos do mundo celestial pelos Daityas, seus eternos inimigos.

Os Devas sofredores foram em grupo até Brahma, que concordou em levá-los à morada de Vishnu e interceder por eles.

Ao ser invocado, o Senhor Vishnu apareceu diante dos Devas e prometeu ajudá-los a reconquistar o céu.

Mas ele aconselhou os Devas a fazerem uma trégua com os Daityas por enquanto e a persuadi-los a cooperar no difícil projeto de agitar o Oceano, com o objetivo de extrair dele o amrita, ou o Néctar da Imortalidade.

Ao beberem o amrita, os Devas se tornariam imortais e poderiam então combater eficazmente os Daityas para reconquistar seu perdido reino celestial.

Conforme aconselhados pelo Senhor, os Devas chegaram a um entendimento com os Daityas e fizeram a proposta de agitar conjuntamente o Oceano para obter o amrita.

Os Daityas também gostaram muito da ideia e concordaram em cooperar com os Devas nessa difícil tarefa.

A história então descreve em detalhes o método adotado para extrair o amrita do Oceano, tendo cada um desses detalhes algum significado.

Primeiro, eles arrancaram uma montanha chamada Mandarachala para servir como haste para a agitação e começaram a levá-la até o Oceano.

Mas ela caiu no caminho, sepultando muitos Devas e Daityas sob ela. Nenhum esforço conseguiu então fazê-los mover a montanha adiante.

Nisso, o Senhor apareceu, ergueu a montanha com sua mão esquerda e a depositou na margem do Oceano.

Então eles persuadiram o rei das serpentes, Vasuki, a servir como corda na operação de agitação, sob a condição de que ele também recebesse uma porção do amrita como sua parte.

Quando a agitação começou, a montanha, não tendo nada que a sustentasse por baixo, começou a afundar lentamente, e nem mesmo o esforço combinado dos Devas e dos Daityas pôde impedir isso.

Novamente o Senhor teve que vir em seu auxílio e assumiu a forma de uma tartaruga para dar suporte à montanha por baixo.

Então o batimento começou, com os Devas de um lado segurando a cauda da serpente e os Daityas do outro lado segurando sua cabeça.

Como resultado desse batimento, diferentes coisas começaram a sair do Oceano uma após a outra.

Todas essas coisas foram adequadamente distribuídas por consentimento mútuo dos Devas e Daityas.

Como veremos mais tarde, todas essas coisas têm um significado simbólico e representam os vários produtos da evolução que aparecem no Macrocosmo ou no microcosmo à medida que estes se desdobram em termos de tempo e espaço.

O último a aparecer do Oceano como resultado do batimento foi Dhanvantari, carregando um pote cheio de amrita em suas mãos.

No momento em que os Daityas viram o pote de amrita, eles o arrancaram das mãos de Dhanvantari e começaram a lutar entre si por sua posse.

O pote passou de um Daitya para outro, mas ninguém conseguiu mantê-lo por tempo suficiente para dar sequer um gole do amrita.

Os Devas permaneceram bastante imperturbáveis com tudo isso, pois Vishnu havia assegurado anteriormente a eles que somente eles seriam permitidos a beber o amrita.

Enquanto isso acontecia, Vishnu assumiu a forma de Mohini, uma encantadora, que era tão extraordinariamente bela que todos os Devas e Daityas caíram imediatamente sob seu encanto.

Os Daityas, particularmente, ficaram tão enamorados dela que pararam de lutar pelo amrita e pediram que ela tomasse posse do pote e distribuísse o amrita igualmente entre eles.

Quanto mais Mohini mostrava sua relutância em assumir essa responsabilidade, mais eles insistiam que ela distribuísse o amrita entre eles.

Por fim, colocaram o pote de amrita em suas mãos e pediram que ela distribuísse o amrita como quisesse, prometendo não interferir de forma alguma.

Com essa promessa dada pelos Daityas por vontade própria, devido à sua paixão, Mohini concordou em distribuir o amrita entre eles.

Ela pediu que os Daityas se sentassem em fila de um lado e os Devas do outro.

Tão poderoso era o encanto que ela havia lançado sobre os Daityas que eles não fizeram nada quando Mohini começou a distribuir o amrita entre os Devas e o terminou com o último dos Devas, privando assim cada Daitya de sua cobiçada parte.

Foi somente então que o Senhor se mostrou em Sua verdadeira forma e partiu para Sua morada celestial.

Quando os Daityas voltaram a si e perceberam que haviam sido privados do amrita por um estratagema, ficaram furiosos e atacaram os Devas imediatamente.

Uma batalha feroz se seguiu, mas como os Devas já haviam se tornado imortais, não puderam ser derrotados.

Quando os Daityas sentiram que estavam perdendo a batalha, começaram a utilizar seu poder de criar ilusões de vários tipos para confundir e dominar os Devas.

Em sua extremidade, os Devas novamente se lembraram do Senhor e apelaram a Ele por ajuda.

Quando o Senhor apareceu, as ilusões criadas pelos Daityas foram automaticamente destruídas, e os Daityas foram derrotados e expulsos do Céu.

Esta é, em resumo, a história do batimento do Oceano.

Qualquer pessoa que leia a história com inteligência e mente aberta verá imediatamente que se trata de uma alegoria.

Ele pode não ser capaz de conectar os diferentes incidentes narrados na história com os diferentes aspectos do processo evolutivo, conforme revelados pela história, pela ciência ou pelo ocultismo, mas não há dúvida de que toda a história é uma alegoria concernente ao processo evolutivo de modo geral.

Não devemos esperar encontrar em tais histórias alegóricas, destinadas às massas, a formulação e representação exatas dos fatos e leis que encontramos nos tratados científicos.

Em primeiro lugar, aqueles para cuja instrução esse modo de transmitir a verdade foi concebido geralmente não são capazes de compreender e apreciar os fatos e leis da Natureza em linguagem científica ou filosófica.

Em segundo lugar, tais histórias fazem parte do acervo religioso e, portanto, devem usar símiles e símbolos com os quais o homem comum esteja familiarizado e que ele possa facilmente compreender e recordar.

Isso explica o fato de que os personagens principais em tais histórias são geralmente os Devis e Devatas, com os quais todo hindu está familiarizado e pelos quais ele tem, no mínimo, reverência, senão amor.

Não há dúvida de que esse tipo de mistura dos Devis e Devatas com a vida dos seres humanos comuns, com todas as suas falhas, retratando-os frequentemente como mortais ordinários, introduz o antropomorfismo na religião e, às vezes, rebaixa o conceito de divindade na mente daqueles que não estão cientes do significado interno dessas coisas.

Isso também dá ao homem comum uma desculpa para continuar vivendo sua vida com todas as suas fraquezas e compromissos com o mal.

Ele é naturalmente inclinado a pensar e sentir que, se os Seres Divinos estão sujeitos às paixões e fraquezas dos seres humanos e não conseguem elevar-se acima delas, então os ideais de religião e moralidade são realmente inatingíveis e não precisam ser seriamente almejados.

Deve-se dizer, em favor daqueles que adotaram esse método popular de transmitir verdades da vida interior, que eles fizeram o melhor para neutralizar as tendências mencionadas acima.

A importância e a necessidade de traduzir os ideais morais e religiosos em vida espiritual são enfatizadas repetidamente em toda ocasião adequada, e a instrução moral e religiosa é intercalada entre alegorias e outras histórias em todos os Puranas, para que nenhum mal-entendido seja criado sobre essa questão importante.

De qualquer forma, o uso quase universal de símbolos e alegorias na representação de verdades naturais e espirituais mostra que as vantagens desse método superam as desvantagens, e isso também é corroborado pela influência salutar que livros como os Puranas, etc., exerceram sobre a mente hindu.

Aqueles que sentem qualquer tipo de repulsa por esse tipo de literatura devem aprender a ler essas coisas não com os olhos da carne, mas com os do Espírito.

Essas coisas não foram realmente destinadas àqueles que perderam a fé e o espírito de reverência e olhavam para tudo através da mente inferior, completamente desprovida de intuição.

Não é possível traçar aqui em detalhe o significado alegórico da história de Samudra-Manthana, primeiramente, porque o assunto da evolução da vida e da consciência é muito vasto; e, em segundo lugar, porque aqueles que não estão familiarizados tanto com a mitologia hindu quanto com os desenvolvimentos científicos modernos acharão tal discussão confusa.

Mas há alguns aspectos dessa história que são de interesse geral ou têm relação com alguns problemas do mundo moderno.

Estes podem ser apontados para mostrar que aqueles que apresentaram essas ideias sob a forma de alegorias tinham um domínio profundo da natureza da vida e de seus fenômenos.

Eles não estavam apenas plenamente cientes das tendências inerentes à natureza humana, mas também podiam sugerir métodos eficazes para resolver os problemas recorrentes da vida humana.

Esses métodos baseiam-se em uma visão mais ampla e profunda da vida como um todo e são provavelmente mais eficazes do que os paliativos que são adotados atualmente para curar as doenças da civilização moderna.

Os seguintes poucos fatos de significado alegórico na história serão considerados de interesse geral: 1.

Samudra, ou o Oceano, na história simboliza o Caos Primordial, Ilimitado,

ou o Grande Abismo do qual todas as coisas surgem durante a manifestação e no qual desaparecem na época do pralaya, ou Dissolução.

Ele contém nada realmente e tudo potencialmente.

Manthana significa "batimento" e o batimento do Oceano significa dar-lhe o impulso que resulta na manifestação e evolução de todos os tipos de objetos no lado da forma e no desdobramento da consciência no lado da vida.

Como resultado desse processo posto em movimento durante a manifestação, todos os tipos de produtos — físicos, mentais e espirituais — começam a aparecer, como se viessem do nada, tornando mais complexo e enriquecendo o Universo manifestado e

proporcionando experiências cada vez mais variadas e complexas às almas que nele evoluem. As coisas mencionadas na história como saindo do Oceano, como resultado do batimento, devem ser consideradas meramente como ilustrativas da infinita variedade de coisas que aparecem durante o curso da evolução em um Universo manifestado.

Todas elas são de caráter simbólico, como seus próprios nomes mostram.

Assim, Kama-dhenu, que significa "a vaca que cumpre todos os desejos", obviamente representa a faculdade ou poder do desejo, que tem o poder inerente de realização.

Kalpa-vriksha, que significa "a árvore que manifesta tudo o que você imagina sob ela", refere-se claramente ao poder ou faculdade da imaginação, que é a base de todo trabalho criativo.

A notável conquista da Ciência moderna em produzir um número tão grande e variado de coisas ao bater o Oceano da matéria e força físicas é possível porque a humanidade já evoluiu as faculdades do desejo e da imaginação em alto grau.

Quando as faculdades mentais e espirituais superiores tiverem sido evoluídas, será possível bater os reinos mais sutis da Natureza e manifestar a Divindade que está presente potencialmente no homem.

É dessa maneira que um Cosmos é gradualmente evoluído a partir do Caos.

2.

O segundo ponto a ser notado na história é a presença na manifestação de

duas forças opostas que, por sua interação (cooperação e conflito), ajudam a trazer à manifestação o que está não-manifesto.

A evolução é geralmente o resultado da interação de forças opostas.

A necessidade de duas forças opostas no esquema evolutivo se deve ao fato de que é somente dessa maneira que um equilíbrio pode ser mantido em um mundo dinâmico.

Uma força única pode manter o equilíbrio apenas em um mundo estático.

A evolução é um processo dinâmico que requer constante ajuste de todos os tipos de forças e, portanto, exige duas forças opostas em cada campo de atividade.

Essas forças se empurram mutuamente, ora para um lado, ora para outro, alcançando constantemente novos e temporários equilíbrios em diferentes pontos.

Essas forças são simbolizadas na história pelos Devas e pelos Daityas.

Na mitologia hindu, os Devas e os Daityas não são identificados necessariamente com o bem e o mal.

Os Devas e os Daityas representam, respectivamente, as forças que estão em harmonia com a Vontade Divina e, assim, ajudam a evolução diretamente, e aquelas que estão contra a Vontade Divina por enquanto e, assim, ajudam a evolução indiretamente.

Podemos conceber suas respectivas funções como análogas à força propulsora e à força de resistência, ambas necessárias para o movimento.

Um veículo se move em uma estrada não apenas porque há uma força que o impulsiona, mas também porque há a resistência da estrada.

Um avião movido por uma hélice só pode se mover por causa da resistência do ar.

O mundo moderno fornece muitos exemplos notáveis da aceleração do progresso humano, ora pela cooperação, ora pela antagonismo entre os dois

campos opostos nos quais a humanidade parece estar inevitavelmente dividida.

Nada ajudou tanto o progresso da Ciência moderna quanto a competição e o conflito entre os dois blocos opostos nos quais o mundo moderno está dividido.

O motivo é a dominação e, se possível, a destruição do bloco oposto, mas, ainda assim, isso ajudou a evolução como o esforço cooperativo não conseguiu até agora.

Esperemos que um período de esforço cooperativo se siga ao atual período de competição perigosa.

A história é obviamente destinada a mostrar que a presença de duas forças opostas no mundo não é acidental, mas uma característica necessária do esquema evolutivo, que essas forças opostas às vezes cooperam e outras vezes se opõem mutuamente, e que às vezes um lado ganha ascendência e às vezes o outro.

A ideia de que o chamado mal ou as forças que se opõem à Vontade Divina na evolução serão, em última instância, completamente eliminadas, deixando o campo para sempre àquelas que cooperam com essa Vontade, não parece ser defensável.

O Bem e o Mal, os Devas e os Daityas e todas essas forças opostas parecem ser características permanentes do Plano Divino.

É apenas por um tempo que o bem pode permanecer em ascendência e dominar o mal.

Sendo apenas um bem relativo, está sujeito à corrupção, e essa corrupção traz à existência uma força oposta que destrói as formas corruptas e estabelece uma nova ordem, geralmente com uma ascendência interina da força oposta e às vezes cruel e maligna.

Esse movimento de vaivém das forças opostas parece ser inerente aos processos naturais e é um aspecto desse ritmo eterno que provoca a ascensão e queda das civilizações, o crescimento e declínio dos movimentos mundiais e a ascendência e declínio das ideologias.

Nada é, nem pode ser, permanente no reino do espaço e do tempo.

Tudo é mudança, acompanhada de fluxo e refluxo.

Para nós, certas coisas podem parecer permanentes, e podemos nos esforçar por objetivos com vistas a estabelecer estados permanentes, mas isso se deve apenas ao fato de que nossa duração de vida é tão curta, nossa visão é tão míope e nossa mente é tão limitada.

Bem poderíamos tentar fazer os oceanos pararem o fluxo e refluxo das marés.

Isso não significa que não devamos tentar mudar condições que consideramos indesejáveis e permitir que o mal siga seu curso.

Não significa que as nações estarão sempre em guerra umas com as outras e que a humanidade estará sempre em perigo de ser destruída numa guerra atômica.

A oposição e a competição podem ser de muitos tipos e em muitos níveis, e são bastante compatíveis com um comportamento que seja ao menos civilizado, senão também humano e fraterno.

A existência dessa lei de fluxo e refluxo nos assuntos humanos significa apenas que devemos adotar uma atitude dinâmica e flexível em relação às condições prevalecentes ao nosso redor, e não esperar alcançar uma vitória para nossa causa de uma vez por todas e então viver em paz para sempre.

O conflito entre o bem e o mal, entre o certo e o errado, entre a liberdade e a escravidão, entre a exploração e a justiça, entre o amor e o ódio deve ser considerado eterno para todos os fins práticos, e temos de estar eternamente vigilantes.

3.

O terceiro ponto digno de nota nesta história alegórica é que ajuda especial é sempre dada pelas forças Divinas por trás da evolução sempre que o processo evolutivo é bloqueado.

Vishnu ajudou a mover a montanha para a margem do Oceano quando a força combinada dos Devas e dos Daityas não conseguiu fazê-lo. Ele novamente impediu que a montanha afundasse no Oceano, assumindo a forma de uma tartaruga e dando-lhe suporte por baixo.

Ele usou Seu poder de Ilusão para impedir que os Daityas tomassem o amrita (o Néctar da Imortalidade) e se tornassem imortais.

Isso ilustra e simboliza o fato de que a intervenção divina sempre ocorre, seja na forma de um movimento ou de um Avatara, sempre que há uma grande crise nos assuntos humanos e ou a ordem mundial está ameaçada de destruição pela ascensão de forças do mal, ou há um bloqueio intransponível no caminho do progresso ordenado.

A intervenção divina é necessária nesses casos para remover o bloqueio ou restaurar o equilíbrio.

É necessário enfatizar essa ideia particularmente nos dias de hoje, quando o progresso espetacular alcançado no campo da Ciência tem perturbado a mente das pessoas na vanguarda da exploração intelectual e científica, fazendo-as não apenas esquecer que as forças divinas desempenham um papel grande, embora oculto, neste drama de rápido progresso tecnológico e de outros tipos, mas até mesmo negar qualquer participação a tais forças.

É, portanto, a total falta de humildade, reverência e a negação da Divindade em nossos assuntos que é, em certa medida, responsável pela direção errada que o progresso científico está tomando e pelo medo e desconfiança mútua que dominam as mentes das pessoas, apesar dos meios de abundância e rápido progresso à nossa disposição.

Não estamos imunes às penalidades que acompanham uma atitude arrogante desse tipo e não devemos esquecer a maldição do sábio Durvasa, que foi pronunciada quando o presente do Céu foi tratado com leviandade por Indra.

Esperemos que a maré do pensamento materialista, que pode ser considerada uma reação ao fanatismo religioso e à superstição, recue a tempo e dê lugar a uma atitude mais razoável e reverente para com a Divindade oculta que guia e manipula até mesmo as forças externas por trás das cortinas.

4.

A quarta moral que se procura transmitir ao homem comum na alegoria é a importância de permanecer ao lado das forças divinas e depender da orientação divina em nosso trabalho.

Todos os poderes e recursos dos reinos espirituais vêm, em última instância, em auxílio daqueles que vivem de acordo com as Leis Divinas e fluem com a corrente evolutiva.

Isso é inevitável em um mundo que se baseia na consciência divina e é guiado pela Sabedoria Divina.

Vishnu veio em auxílio dos Devas e permitiu que eles bebessem o amrita, mesmo que os Daityas, devido à sua força superior, tivessem tomado posse do jarro que continha o amrita.

Ele novamente veio em socorro dos Devas quando, na batalha final, os Daityas aproveitaram-se de seu poder de criar ilusões que os Devas não conseguiam superar.

Agora, essa intervenção em favor dos Devas não se devia a favoritismo, mas porque os Devas procuravam seguir a Lei Divina e buscavam a orientação Divina sempre que se encontravam em dificuldade.

Vishnu meramente simboliza a Divindade, e as forças Divinas naturalmente ajudam aqueles que seguem a Lei Divina da Retidão e são guiados pela Sabedoria Divina.

Devemos ter cuidado, no entanto, em não interpretar a Lei Divina e a orientação Divina no sentido estreito, ortodoxo ou mundano, em que os líderes de um determinado movimento ou organização religiosa assumem a prerrogativa de interpretar a Vontade Divina de acordo com suas próprias preferências e exploram seus seguidores com o propósito de promover seus interesses pessoais ou os interesses da seita ou comunidade à qual pertencem.

Somente aqueles cuja consciência está em sintonia com a consciência Divina podem realmente conhecer a Vontade Divina com certeza.

Mas aqueles que têm motivos puros e desinteressados e desejam sinceramente ser iluminados também podem obter inspiração Divina e iluminação através de sua intuição.

Pois Vishnu realmente representa a Sabedoria Divina, e Buddhi, ou intuição, é o instrumento através do qual somente um aspirante pode colocar-se em contato com essa Sabedoria Divina para obter orientação em sua vida.

A condição primordial para obter tal inspiração e orientação é um coração puro e desinteressado e a determinação de fazer sempre o que se considera certo e em harmonia com a Lei Divina.

Esses fatos sublimes da vida espiritual foram tão degradados, por aqueles que professam ser espirituais sem possuir qualquer espiritualidade real, em meros slogans religiosos e piedosas banalidades, que se sente hesitação em falar sobre essas coisas.

Mas há uma tremenda realidade oculta por trás dessa doutrina da orientação Divina e da intervenção Divina.

5.

O último ponto que podemos notar na história da Agitação do Oceano é a questão das qualificações que dão direito a um aspirante a obter a Iluminação ou a Imortalidade.

Amrita, que é um símbolo da Imortalidade, é o último produto da agitação, e trazê-lo à tona era o propósito principal de agitar o Oceano.

Este é o aspecto mais significativo da história, e devemos considerá-lo cuidadosamente para compreender sua importância.

De modo amplo, simboliza o fato de que o propósito real do processo evolutivo é permitir que cada indivíduo desabroche os poderes que estão latentes nele e alcance a Autorrealização.

Mas o significado da história não está apenas no fato de que o processo de agitar o Oceano culmina em trazer à tona o amrita.

Reside também no fato de que, embora tanto os Devas quanto os Daityas busquem a Imortalidade, somente os Devas conseguem alcançá-la. Ambos cooperam e trabalham juntos estreitamente pelo objetivo comum até quase o alcançarem. E então, no último passo, embora tenham se esforçado igualmente por ela, os Daityas perdem o prêmio cobiçado, que passa aos Devas devido à intervenção e ajuda Divinas.

Quão verdadeiramente esta parte da alegoria retrata a corrida pela Imortalidade entre os seguidores do Caminho da Mão Direita e do Caminho da Mão Esquerda será visto por qualquer pessoa que esteja familiarizada com a técnica e as condições para trilhar o caminho que conduz à Iluminação e à Libertação.

Os seguidores de ambos os caminhos trilham a mesma estrada de evolução desde o início.

Mesmo no reino humano, seus caminhos são comuns até um estágio bastante avançado de desenvolvimento.

Na verdade, os seguidores dos dois caminhos dificilmente se distinguem uns dos outros quando estão desenvolvendo suas faculdades emocionais e mentais.

Eles podem até entrar juntos no caminho do desabrochar interior e percorrer certa distância juntos.

Mas é aqui que seus caminhos se dividem e começam a divergir.

Os seguidores do Caminho da Mão Direita escolhem o caminho da purificação, da eliminação do egoísmo e do desenvolvimento do amor e da compaixão.

Buscam a orientação Divina em sua vida individual, tentam fundir sua vontade pessoal com a Vontade de Deus e aspiram a tornar-se um com Ele.

Os seguidores do Caminho da Mão Esquerda ignoram essas qualificações que são exigidas para trilhar o caminho com segurança e, sem purificar sua natureza inferior e torná-la subordinada ao seu Eu Superior, entram no caminho do desenvolvimento interior.

Eles entram assim na zona de perigo em que ocorre o obscurecimento da faculdade búdica e o poder de discriminação é gradualmente perdido.

Um homem nesse estado de espírito é incapaz de distinguir entre o certo e o errado, entre o egoísmo e a espiritualidade, entre a inflação do ego inferior e o verdadeiro poder espiritual.

Ele pode estar vagamente ciente, nos estágios iniciais desse desvio do trilho, das consequências indesejáveis dos compromissos com o mal e da frouxidão da disciplina moral, mas a voz da consciência logo é silenciada e cessa de advertir o peregrino incauto no caminho da ambição pessoal e da busca egoísta do poder.

Ele entrou no Caminho da Mão Esquerda e perdeu o direito de alcançar a Imortalidade, mesmo sendo este o seu direito de nascença.

Ele terá que voltar ao caminho certo, talvez após muitas vidas de sofrimento e frustração, antes de poder trilhar o Caminho da Mão Direita que conduz, em última instância, à Iluminação e à Imortalidade.

Naturalmente, esse fracasso em cumprir as condições rigorosas do Caminho da Mão Direita não significa necessariamente trilhar o Caminho da Mão Esquerda.

Nos estágios inferiores de desenvolvimento, esse desvio pode significar apenas deslizar de volta para a vida mundana comum e mergulhar com maior entusiasmo em seus prazeres e atividades.

Mas se o aspirante é ambicioso, avançou certa distância ao longo do caminho do desabrochar interior e, especialmente, se adquiriu alguma experiência dos poderes psíquicos inferiores, é provável que passe inconscientemente para o Caminho da Mão Esquerda e se torne cada vez mais individualista e ávido de poder.

Todos os três mundos inferiores estão então abertos para ele conquistar, e apenas a entrada para os mundos espirituais superiores permanece vedada.

Esta porta só pode se abrir para admitir aqueles que trazem consigo um coração puro e amoroso e que estão preparados para fundir sua vontade pessoal na Vontade Divina.

A história não apenas aponta que aqueles que não se conformam estritamente ao rigoroso código de conduta e à vida altruísta exigidos pelo Ocultismo verdadeiro perdem a oportunidade de alcançar a meta da Iluminação, mas também sugere o tipo de tentações que fazem o peregrino incauto e desqualificado no caminho sair da trilha.

Como já vimos, quando os Daityas obtiveram o jarro contendo o amrita e só precisavam dar o último passo de beber o amrita, o Senhor assumiu a forma de uma donzela extraordinariamente bela para os encantar e assim fazê-los esquecer seu propósito e voluntariamente abrir mão da oportunidade e da vantagem que haviam conquistado.

Qualquer pessoa que conheça a relação da função da vida Divina simbolizada por Vishnu com Buddhi, seu instrumento, verá imediatamente quão apropriada é a alegoria. Se não tivermos as qualificações necessárias, deixamos o caminho que conduz à Iluminação não pela intervenção de qualquer agência externa, mas devido às fascinações e ambições ilusórias que surgem em nossa própria mente como resultado das fraquezas e condições insalubres ali prevalecentes.

A fascinação não precisa necessariamente assumir a forma de atração sexual.

Ela pode se expressar de muitas outras maneiras, dependendo dos pontos fracos de nosso caráter.

Qualquer que seja a natureza da aberração que nos faz sair da trilha, o resultado em cada caso é o mesmo, ou seja, a perda da oportunidade de conquistar o prêmio supremo da evolução humana quando esse prêmio pode estar quase ao nosso alcance.

Pois esse tipo de queda da posição que foi conquistada é possível não apenas para o neófito, mas até mesmo para aqueles que já avançaram muito no caminho.

Até mesmo os Yogis nos estágios mais elevados de desenvolvimento são tentados pelos Poderes Superiores e podem cair dessas alturas vertiginosas se tiverem latentes em seu caráter fraquezas e tendências indesejáveis que possam ser despertadas por estímulo externo.

É somente um coração perfeitamente puro e uma atitude de completa entrega de si mesmo e dependência de Deus que nos permite trilhar o caminho com segurança e nos dá o direito de obter a proteção Divina e a ajuda Divina quando tendemos a nos desviar dele. Pois é uma lei da vida espiritual que aqueles que se entregaram a Deus e dependem d'Ele completamente permanecem sempre sob Sua proteção e são trazidos de volta ao caminho certo quando dele se desviaram, ainda que isso lhes cause muito sofrimento.

Esta é a atitude essencial e o traço de caráter que distingue os Devas dos Daityas nas histórias Purânicas.

Os Devas também cometem erros, estão sujeitos a fraquezas pelas quais têm que sofrer.

Mas seu motivo é correto e eles sempre se voltam a Deus em busca de ajuda em suas dificuldades.

Os Daityas, por outro lado, uma vez

eles chegam ao poder, esquecem de onde derivam seu poder e se colocam contra a Vontade Divina e as forças Divinas que trabalham para a evolução.

O que foi dito nos parágrafos anteriores não deve desencorajar o aspirante.

Antes, deve animá-lo e dar-lhe grande coragem e confiança ao enfrentar o problema de seu desdobramento espiritual.

Deve fazê-lo redobrar seus esforços para remover todas as suas fraquezas e aperfeiçoar a atitude de auto-entrega a Deus.

Pois aqueles que são verdadeiramente puros, humildes, desinteressados e devotados a Deus não têm nada a temer em lugar algum, em tempo algum.

Estas não são piedosas platitudes da chamada vida religiosa, mas leis imutáveis da vida interior do Espírito.

Neste capítulo, apenas alguns aspectos da história da Agitação do Oceano foram abordados.

Aqueles que se interessam por este assunto podem ler a história em detalhe e descobrir por si mesmos vários outros pontos de interesse e as importantes lições que ela serve para transmitir.

CAPÍTULO IX

A ALEGORIA NA DURGA-SAPTASHATI Já discutimos duas alegorias que lançam alguma luz sobre diferentes aspectos da vida humana.

Consideremos agora outra importante alegoria nos Puranas que apresenta, de forma velada, algumas verdades importantes relacionadas com a vida espiritual do homem, isto é, com sua relação com Deus e a luta para encontrar Deus dentro de si mesmo.

Esta alegoria está contida na Durga-Saptashati, um livro conhecido em toda a Índia.

A Durga-Saptashati faz parte do Markandeya-Purana e contém 700 versos.

É geralmente utilizada na invocação de Shakti ou do Poder Divino para obter ajuda na remoção de diferentes tipos de dificuldades que afligem os seres humanos, individual ou coletivamente, ou para alcançar algum objetivo que o adorador deseja para sua satisfação pessoal.

A recitação adequada de todo o livro, acompanhada de um ritual, acredita-se produzir resultados notáveis na realização do objetivo de alguém, devido ao influxo do Poder Divino, e um grande número de hindus recorre a este método sempre que está em dificuldade devido a doença, falta de dinheiro ou alguma outra calamidade.

A questão de saber se o uso de um livro desta natureza desta maneira é desejável ou justificável do ponto de vista espiritual não precisa ser considerada aqui.

Mesmo um estudo superficial do livro não deixa dúvida na mente do leitor de que a invocação do Poder Divino, mesmo para alcançar fins mundanos comuns, não é apenas permitida, mas encorajada neste livro.

Não estamos preocupados aqui com este aspecto do livro.

Nosso objetivo neste capítulo é mostrar, se possível, que todo o livro é uma alegoria que descreve os diferentes estágios no desdobramento espiritual do homem e sugere que a invocação e a descida do Poder Divino de dentro de seu próprio coração permite ao aspirante superar suas fraquezas e dificuldades e avançar ainda mais nos diferentes estágios de seu progresso.

A ideia de que a história apresentada é uma alegoria não é nova.

Muitos estudantes que estudaram o livro cuidadosamente e tentaram aprofundar-se em seu significado perceberam o fato de que a história não deve ser tomada literalmente, mas possui um significado mais profundo relacionado à luta que ocorre o tempo todo entre as forças que ajudam o avanço do homem em direção à sua meta e aquelas que retardam ou bloqueiam seu progresso.

Alguns até tentaram correlacionar diferentes aspectos da história com os estágios de desenvolvimento que eles indiretamente indicam.

Mas isso foi feito de maneira bastante superficial e não conseguiu trazer à tona plenamente a natureza alegórica de toda a história.

Esse tipo de trabalho exigirá uma análise muito cuidadosa de toda a história, descobrindo o significado interno de suas várias partes e sua relação com os estágios bem conhecidos no desdobramento da consciência humana, tanto

em seus aspectos individual quanto coletivo.

Neste capítulo, não podemos fazer mais do que apontar algumas características salientes da história.

Antes de abordarmos a questão do significado alegórico do Durga-Saptashati, é necessário apresentar um esboço da história que lhe serve de base.

Um rei chamado Suratha é privado de seu reino pelas maquinações de seus ministros, e um vaishya (comerciante) chamado Samadhi é expulso de sua casa por sua esposa e filhos ingratos.

Ambos se sentem muito infelizes e vão ao eremitério de um sábio chamado Medha em busca de consolo.

Lá eles perguntam ao sábio por que as pessoas neste mundo permanecem apegadas até mesmo àquelas coisas que são a causa de sua miséria.

O sábio responde que não há nada de surpreendente nesse fenômeno universal da vida humana.

O Poder Divino que está na base deste Universo pode lançar um véu de Maya (ilusão) até mesmo sobre as mentes daqueles que são eruditos.

É esse poder de Mahamaya (a Grande Ilusão) que envolve os seres humanos no ciclo do samsara (experiência transmigratória) e resulta em sua permanência apegados até mesmo àquelas coisas que são uma fonte de miséria para eles.

O rei então faz várias perguntas sobre esse Poder Divino.

Quem é Ela? De onde Ela vem? Como Ela age? Em sua resposta, o sábio descreve a natureza desse Poder Divino Universal, ou Durga, e então prossegue para narrar, em benefício de Suratha e Samadhi, uma história que descreve o aparecimento recorrente da Devi para ajudar os Devas e destruir os Daityas.

Referir-nos-emos uniformemente a esse Poder Divino como a Devi, embora diferentes nomes sejam usados em diferentes lugares do livro.

O propósito de Seu aparecimento recorrente no mundo é melhor apresentado em poucas palavras nas duas últimas linhas do décimo primeiro capítulo, onde a Devi promete aparecer e ajudar os Devas sempre que eles forem dominados pelas forças do mal.

O leitor verá nessas duas linhas uma reprodução quase exata da ideia contida na conhecida estrofe (IV. 7) do Bhagavad-gita.

A história no Durga-Saptashati pode, portanto, ser considerada como uma ilustração e elaboração dessa ideia ou promessa, dada nesses dois livros, de intervenção Divina quando os assuntos da humanidade dão seriamente errado e ameaçam sair do controle.

O Durga-Saptashati contém treze capítulos e é divisível em três partes que tratam de três aparições separadas da Devi em três ocasiões diferentes.

A história na primeira parte refere-se ao período após um pralaya (dissolução) quando não havia criação.

Naquela época, quando Vishnu estava adormecido (isto é, Sua consciência estava voltada para dentro), dois Daityas, chamados Madhu e Kaitabha, nasceram da cera de Seu ouvido e ameaçaram devorar Brahma, o Criador.

Brahma, em Seu desespero, orou a Yoga-Nidra, o Poder especial de Vishnu que funciona durante o período de dissolução para despertar o Senhor e fazê-Lo destruir esses dois Daityas que ameaçavam Sua vida.

Quando Vishnu despertou, Ele começou a lutar com os Daityas com Suas próprias mãos.

Mas quando não conseguiu matá-los mesmo após cinco mil anos, Ele usou Seu poder de ilusão, como resultado do qual os arrogantes Daityas disseram a Vishnu: "Estamos muito satisfeitos com a tua valentia. Pede-nos uma bênção." Vishnu respondeu: "Se estais satisfeitos em conceder uma bênção, então submetei-vos a ser mortos por mim." Sendo assim apanhados numa armadilha, eles pensaram que ainda poderiam escapar da morte impondo uma condição que era impossível de cumprir, pois não havia nada além do Oceano ao redor. Então disseram: "Mas Tu terás de nos matar em terra seca." Diante disso, Vishnu tomou ambos em Suas coxas e cortou-lhes as cabeças.

De acordo com a segunda história, um Daitya chamado Mahishasura nasceu em certa época e tornou-se tão poderoso que expulsou todos os Devas do Céu e tornou-se o senhor dos três mundos.

Ele oprimiu tanto os Devas que eles foram em corpo, sob a liderança de Brahma, a Vishnu e Shiva.

Ao ouvirem a queixa dos Devas, Vishnu e Shiva ficaram muito irados e, como resultado disso, uma luz saiu de seus corpos e daqueles dos outros Devatas.

Todas essas luzes combinaram-se e tomaram a forma de uma Devi cuja radiação encheu todo o Universo.

Cada um dos Devatas então apresentou a esta Devi uma arma ou um ornamento como presente.

Depois que a Devi foi equipada dessa maneira, Ela começou a produzir um som tremendo que encheu todo o espaço.

Ao ouvir esse som, Mahishasura reuniu seus exércitos e correu em direção à sua fonte.

Quando chegou ao local, viu a Devi ali de pé, com braços estendidos em todas as direções e segurando todos os tipos de armas.

Os Daityas imediatamente atacaram a Devi e a batalha começou.

A narrativa então descreve em linguagem colorida quão ferozmente os Daityas lutaram, como todos os sopros da Devi foram transformados em guerreiros totalmente equipados com todos os tipos de armas, e a batalha grassou até que o exército dos Daityas foi derrotado.

Quando Mahishasura viu que seu exército estava sendo derrotado, ele assumiu a forma de um búfalo (da qual deriva o nome Mahishasura) e avançou em direção à Devi.

Quando Ela viu Mahishasura vindo em Sua direção, Ela lançou Seu laço em volta do pescoço dele e o amarrou.

Em seguida, Mahishasura assumiu as formas de diferentes animais, um após o outro, e por fim uma forma com a parte superior de um ser humano e a parte inferior de um búfalo.

Quando o Daitya estava passando por essa transformação, a Devi o transpassou com Sua lança e cortou sua cabeça.

Os Daityas restantes fugiram para Patala (o mundo inferior) e os Devatas e sábios se regozijaram, adoraram a Devi e entoaram um hino em Seu louvor.

Quando a Devi lhes perguntou o que desejavam, eles disseram: “Ao matar Mahishasura, você já pôs fim ao nosso sofrimento.

Mas se quiser nos conceder uma graça, então, ó Mãe! dignai-vos a aparecer e remover nossas dificuldades sempre que nos lembrarmos de Vós em nossa aflição.

E que aqueles que vos invocarem por meio deste hino obtenham o que

desejarem para seu bem-estar.” A Devi atendeu à sua prece e desapareceu.

Assim termina a segunda parte da história.

A terceira parte da história, que é a mais longa e a mais importante do ponto de vista alegórico, trata do aparecimento da Devi para a destruição dos dois Daityas, Shumbha e Nishumbha.

Estes também se tornaram muito poderosos, expulsaram os Devas do Céu e começaram a abusar cada vez mais de seu poder.

Os Devas lembraram-se da promessa que a Devi havia feito na ocasião anterior e oraram a Ela para que viesse pôr fim ao seu sofrimento.

A Devi apareceu na forma de Parvati e, ao saber por que havia sido invocada, uma parte Sua foi projetada para fora na forma de uma bela Devi chamada Ambika, pela qual Parvati foi transformada em outra Devi chamada Kalika, que era negra e feia.

Dois Daityas, chamados Chanda e Munda, viram Ambika e foram contar a Shumbha sobre Sua beleza indescritível.

Em seguida, Shumbha ordenou a Sugriva, seu assistente, que fosse imediatamente a Ambika e, com muito tato, persuadisse a Ela a se tornar sua consorte.

Quando Sugriva transmitiu a mensagem, Ambika respondeu: “Estou sob um voto.

Somente aquele que puder me conquistar em batalha e assim destruir meu egoísmo pode ser meu Senhor.

Se Shumbha me quer em casamento, que venha e primeiro me derrote em batalha.” Quando Shumbha ouviu a resposta da Devi, ficou muito irado e ordenou a Dhumra-lochana que fosse com um exército e trouxesse a Devi à força.

Uma batalha feroz se seguiu, na qual Dhumra-lochana foi morto e seu exército foi completamente derrotado.

Outro exército foi enviado sob os dois Daityas, Chanda e Munda, mas encontrou o mesmo destino.

Chanda foi morto pela Devi meramente ao proferir a sílaba ham.

Então Shumbha ordenou a Rakta-bija que fosse com outro grande exército.

Mas antes que a batalha começasse, a Devi enviou Shiva como mensageiro a Shumbha e Nishumbha com a seguinte oferta: “Se quiserem viver, devolvam o reino do Céu aos Devatas e retornem com todos os Daityas para Patala.”

Caso contrário, sereis mortos.” Os Daityas ignoraram este aviso e imediatamente começaram a lutar.

Seguiu-se então uma batalha feroz na qual todos os Devatas enviaram seus respectivos Poderes para ajudar a Devi, cada Poder tendo a mesma forma do Devata correspondente.

O exército dos Daityas foi novamente derrotado e Rakta-bija foi morto.

Quando Nishumbha, seu próprio irmão, também foi morto, Shumbha, o rei dos Daityas, veio ele mesmo ao campo de batalha e começou a lutar com todos os tipos de armas.

Quando percebeu que não podia fazer nada, provocou a Devi assim: “Vós estais muito orgulhosa de vossa valentia, mas vosso sucesso se deve unicamente à ajuda que estais recebendo dos outros Poderes.” A Devi respondeu: “Eu sou Una.

Não há ninguém além de mim. Vede! Eles são todos expressões minhas e estou os recolhendo de volta a mim mesma.

Agora lutarei contra vós sozinha.” Quando Ela disse isso, todos os Poderes que Lhe haviam sido enviados pelos diferentes Devatas desapareceram e a Devi ficou

sozinha.

Seguiu-se então um combate individual entre a Devi e Shumbha, no qual todos os tipos de armas foram usados.

Mas, por fim, até as armas foram abandonadas e a luta continuou com punhos, etc.

No último estágio dessa luta, Shumbha saltou e subiu ao Akasha (céu), e a luta continuou até que ele fosse morto.

Quando os Daityas foram finalmente derrotados, os Devatas ofereceram à Devi um dos hinos mais belos e filosoficamente profundos, talvez o melhor de todo o livro.

Esse hino lança luz sobre os diferentes aspectos do Poder Divino em seus aspectos filosófico e religioso e eleva o coração do devoto ao mais alto estado de exaltação.

O tom do hino também mostra que a atitude dos Devas havia sido elevada do nível pessoal ao universal.

Após o hino, a Devi prometeu aparecer e destruir as forças do mal sempre que isso fosse necessário, fez algumas predições e desapareceu.

Assim termina a história narrada pelo grande sábio Medha diante de Suratha e Samadhi.

O sábio os aconselhou a se refugiarem no mesmo Poder Divino para se livrarem das ilusões e dos consequentes apegos.

Após ouvirem essa história, ambos perceberam a futilidade de ansiar pelo mundo e seus prazeres e decidiram se retirar para as margens de um rio próximo e realizar tapasya (austeridades) para que também pudessem ter uma visão da Devi.

Quando completaram sua sadhana e estavam prontos, a Devi apareceu diante deles e lhes perguntou o que desejavam.

Suratha, que havia perdido seu reino, orou para que fosse ajudado a recuperá-lo e a governá-lo sem apego.

Samadhi não desejou nada além de Moksha ou Libertação.

As orações de ambos foram concedidas pela Devi, e Ela então desapareceu.

Assim termina a história de Durga-Saptashati em seu aspecto externo.

Qualquer um que a leia pode ver facilmente que é uma apresentação alegórica de algumas verdades e, sem tal significado interno, seria uma história mitológica sem sentido, sem relação com os fatos da vida real.

Mas, embora isso seja claro, não será fácil decifrar a alegoria e correlacioná-la com as verdades que ela procura transmitir.

Aqueles que possuem algum conhecimento dos diferentes estágios no desdobramento da consciência humana verão imediatamente que a história do Durga-Saptashati procura apresentar, de forma alegórica, a libertação da consciência humana das ilusões, limitações e apegos dos mundos inferiores.

Essas limitações e ilusões são uma parte necessária do processo evolutivo pelo qual a alma embrionária tem de passar antes de estar apta a empreender a luta contra essas limitações e ilusões e a realizar sua verdadeira natureza Divina, que conduz à sua Libertação.

O jivatma (alma individual) é essencialmente Divino, mas, em sua descida aos mundos inferiores da manifestação, perde a consciência de sua natureza Divina, e sua evolução nesses mundos ocorre em um estado de escuridão espiritual.

Quando, como resultado de

ter alcançado um estágio bastante elevado de desenvolvimento mental e maturidade, está apta a entrar no campo da evolução espiritual, ela enfrenta sua primeira dificuldade nesse caminho.

A personalidade, por meio da qual essa evolução espiritual deve ocorrer, está separada de sua fonte Divina e nem sequer tem consciência de que possui uma origem Divina e um destino Divino a cumprir.

Sua Buddhi ou intuição não começou a funcionar; viveka (discriminação) ainda não nasceu, e assim, apesar de sua prontidão para os estágios superiores da evolução e apesar de o intelecto estar altamente desenvolvido, a alma espiritual permanece aprisionada dentro da personalidade não iluminada e voluntariosa, e não há meio de redimi-la. Dois perigos especialmente a ameaçam: a busca eterna de prazer e poder pela personalidade.

É sob essas condições de pralaya espiritual que a Mente Superior, que é uma ponte entre o Eu inferior e o Eu Superior, apela à Sabedoria Universal, representada por Vishnu, para iluminar a personalidade e, assim, tornar possível a evolução espiritual.

A primeira parte da história representa obviamente esse estágio.

Brahma, que simboliza a Mente Universal e é representado pela mente superior no microcosmo, ora a Vishnu para destruir os dois inimigos, Madhu e Kaitabha.

O despertar de Vishnu é obviamente o nascimento da discriminação na personalidade.

Quando a luz da Buddhi irradia a mente, ela destrói a complacência e faz até mesmo a personalidade ver parcialmente as ilusões e limitações da vida humana comum e a necessidade urgente de desdobrar a natureza espiritual.

O caminho é assim aberto para os estágios superiores da evolução e para a redenção do jivatma.

Um ponto interessante e significativo nesta parte da história é que são os dois inimigos de Brahma, Madhu e Kaitabha, que, em sua infatuação, pedem a Vishnu que lhes conceda uma graça, e assim provocam sua própria destruição.

Não abre o eu inferior ou o self inferior no homem a porta para a discriminação ao dirigir sua atenção aos mundos espirituais superiores na esperança de obter prazeres sutis e maiores poderes? É uma experiência comum que as pessoas geralmente não entram diretamente no caminho do desdobramento espiritual.

Elas são gradualmente atraídas a ele pelo desejo de obter e desfrutar dos prazeres e poderes dos mundos mais sutis — no céu das pessoas religiosamente ortodoxas, ou pelo desenvolvimento de poderes psíquicos.

Essa investigação sobre a natureza dos mundos superiores e o desejo de obter suas experiências faz com que o self inferior se submeta a uma crescente autodisciplina e purificação e, assim, abre a mente para a discriminação.

E quando a discriminação real aparece, ela destrói não apenas o desejo pelos prazeres e poderes da vida inferior, mas também aqueles dos mundos sutis.

O desejo de encontrar aquela Realidade que transcende o mundo fenomênico substitui todos os outros desejos.

Vemos assim como o desejo por prazer e poder, ao assumir uma forma mais sutil, provoca sua própria destruição, e é esse fenômeno que é simbolizado pela destruição de Madhu e Kaitabha por Vishnu.

Depois que a discriminação se desenvolve em grau adequado e a evolução espiritual se torna possível, a primeira grande dificuldade que aparece no caminho do aspirante é o self inferior, com todas as suas propensões animais e tendências indesejáveis da mente inferior.

Pois, ordinariamente, a discriminação dá apenas percepção e não controle, e quando o aspirante começa a sentir a necessidade de mudar sua vida e trilhar o caminho, mas encontra o self inferior com todos os seus desejos e tendências inferiores arraigados bloqueando seu caminho, começa a luta entre o self inferior e o Self superior no homem.

E é uma luta de caráter variado, na qual ele tem que combater em muitas frentes ao mesmo tempo e requer diferentes tipos de faculdades e poderes.

Nos estágios iniciais, quando seu orgulho e egoísmo ainda são fortes, ele depende unicamente de seus próprios poderes mentais para travar essa batalha multifrontal.

Mas logo percebe que, embora essa luta exija autoconfiança e autossuficiência, o sucesso não pode ser alcançado sem invocar seus poderes espirituais, que ainda estão latentes nele.

Assim, com a ajuda da Mente superior, sob cuja orientação ele realiza essa obra de desdobramento, ele invoca esses poderes e faculdades espirituais latentes e gradualmente aprende a utilizá-los nessa difícil luta contra sua natureza inferior.

E é somente quando esses poderes espirituais vêm em seu auxílio que ele começa a obter ascendência sobre o self inferior.

A verdadeira autossuficiência não é a confiança no self inferior, mas no Self Divino que está presente no coração de todo ser humano.

A batalha é duradoura e às vezes feroz, mas se o aspirante perseverar e não perder sua fé no Poder Divino dentro de si, o self inferior é finalmente vencido e deixa de ser um obstáculo em seu caminho.

Ele ainda tem muitos obstáculos a superar, muitos inimigos mais sutis a conquistar, mas foi capaz de eliminar aquelas tendências tamásicas (passivas) que resistem a todos os seus esforços para realizar as transformações necessárias dentro de si mesmo.

A história de Mahishasura retrata, de forma alegórica, esta fase do nosso desenvolvimento espiritual.

Os pontos a seguir mostrarão sua natureza alegórica.

Em primeiro lugar, os Devas vão a Vishnu e Shiva sob a liderança de Brahma e oram pela libertação da tirania de Mahishasura.

Este é um método alegórico de indicar que o aspirante ainda está, em grande medida, no reino do intelecto e ainda não desenvolveu suas faculdades espirituais.

Nenhum acesso direto ao mundo espiritual ou Divino lhe é possível, e é sob a inspiração e orientação da mente superior que este esforço para despertar suas faculdades espirituais é feito.

A resposta dos reinos espirituais ocultos no coração do aspirante a um sincero clamor por ajuda é certa e resulta no gradual despertar da consciência espiritual e dos poderes que acompanham este despertar.

Estes diferentes

tipos de poderes, que são meramente formas diferenciadas do Uno Supremo Poder, são necessários nesta etapa devido à natureza multifária da tarefa que deve ser realizada e também porque o aspirante ainda não está suficientemente desenvolvido para utilizar o Poder Espiritual em sua forma indiferenciada.

É através deste poder espiritual composto e não específico, atuando em diferentes esferas, que na alegoria se mostra derivado dos diferentes Devatas, que o eu inferior é conquistado e o caminho se abre para o desdobramento espiritual.

Duas características significativas desta parte da história podem ser notadas.

A primeira são as diferentes formas que Mahishasura assume ao lutar contra a Devi antes de ser finalmente transpassado por Sua lança e morto.

Ele assume as formas de um búfalo, um leão e um elefante sucessivamente, o que sem dúvida simboliza as diferentes tendências animais no homem.

A forma humana que finalmente emerge da forma animal é obviamente a mente inferior em seus estágios iniciais de desenvolvimento, quando é meramente um instrumento dos desejos inferiores e se recusa a ser um instrumento do Eu Superior.

O segundo ponto importante que podemos notar aqui é a promessa que a Devi faz aos Devas de aparecer diante deles sempre que a lembrarem e invocarem em suas dificuldades.

Isto simboliza o fato de que, após a morte do eu inferior, o aspirante está em condições de abordar diretamente seu Eu Superior e obter ajuda de dentro sempre que a solicitar. Esta capacidade de obter orientação e ajuda diretamente do próprio Eu Superior marca uma etapa definida no desenvolvimento espiritual e é indispensável para trilhar o caminho do Yoga Superior.

Como vimos na alegoria, este privilégio é conquistado apenas após a morte do eu inferior, ou melhor, sua subserviência ao Eu Superior.

Quando a natureza inferior no homem foi controlada e purificada e serve meramente como um instrumento do Eu Superior, pode-se dizer que o eu inferior está morto.

A terceira parte da história é a mais longa e a mais importante do ponto de vista de seu significado espiritual.

Isso é de se esperar, pois o verdadeiro desdobramento espiritual só começa quando a luz de Buddhi ou discriminação irradia de forma constante a mente e a natureza inferior do aspirante foi completamente subjugada.

Os dois primeiros estágios apenas preparam o terreno para o trabalho real que se seguirá no terceiro estágio.

Esta história novamente começa com a invocação do Poder Divino pelos Devas, embora os inimigos nesta ocasião sejam diferentes e a invocação do Poder Divino seja direta.

Os Daityas contra os quais se busca ajuda agora são os 'inimigos' que assediam o caminho do Yogi nos estágios superiores de seu desdobramento espiritual.

Consideremos algumas características marcantes desta parte da história.

O desejo de Shumbha de conquistar a Devi como sua rainha ao ouvir falar de Sua beleza sugere o perigo que espreita o caminho de um Yogi quando ele entra nos níveis superiores de consciência onde o poder espiritual pode ser adquirido.

Se há qualquer ambição latente nele, esta provavelmente será despertada, e ele então será tentado a agarrar e usar esse poder espiritual para sua satisfação e glorificação individual.

É esse tipo mais sutil de egoísmo e ambição que se expressa nos níveis mais elevados que é simbolizado por Shumbha, e o voto da Devi na história meramente indica que somente aquele que foi capaz de destruir esse egoísmo pode usar o poder espiritual.

Se o Yogi cede à tentação e tenta obter esse poder enquanto seu ego ainda está ativo, ele entra em conflito com o Poder e luta até que o egoísmo seja destruído.

Se sua discriminação está suficientemente desenvolvida e ele não cede à tentação, ele ainda precisa da ajuda desse Poder para transcender a ilusão que é a causa desse tipo mais sutil de egoísmo.

Assim, em ambos os casos, é o Supremo Poder Espiritual que destrói o ego e liberta o Yogi dessa ilusão de samsara (existência material). É esse 'eu', o ego espiritual, que dá um senso de asmita (existência separada), que realmente encerra ou circunscreve o centro da Consciência Divina, e a destruição do 'eu' significa o desaparecimento da circunferência, deixando apenas o Centro.

Antes que a destruição da consciência do 'eu' possa ocorrer, muitas outras tendências que bloqueiam o progresso do Yogi e que às vezes são referidas como 'grilhões' devem ser eliminadas.

Estas são simbolizadas na história por aqueles Daityas que Shumbha enviou com um exército para lutar contra a Devi antes que ele próprio viesse ao campo de batalha.

Eles receberam nomes como Dhumra-lochana, Chanda-Munda e Rakta-bija, que são significativos.

Poderíamos tentar correlacionar esses nomes com tendências particulares mencionadas acima, mas é melhor não adentrar esse terreno controverso.

Pois as ideias a respeito da natureza dessas tendências e dos nomes usados para elas diferem em diferentes sistemas de Yoga, embora todos alcancem, em última instância, o mesmo resultado.

Portanto, devemos nos contentar aqui com a afirmação geral de que, em seu progresso rumo à meta da Libertação ou Iluminação, diferentes tipos de tendências sutis indesejáveis, que barram o caminho do Yogi, surgem e são destruídas pelo Poder Divino que age dentro dele.

Quando ele está livre dessas tendências, está pronto para a luta final, na qual seu ego é liquidado e ele permanece livre, com sua consciência unida à Consciência Divina.

É somente então que ele pode se tornar um instrumento por meio do qual o verdadeiro Poder Espiritual pode atuar para executar a Vontade Divina.

É isso que a Devi quer dizer quando, em resposta às investidas de Shumbha, Ela afirma: “Só posso dar minha mão àquele que me conquista por poder superior.”

O segundo ponto interessante na terceira parte da história é o uso de certos sons pela Devi ao matar certos Daityas.

O uso de mantras ou combinações particulares de sons no desdobramento espiritual é bem conhecido.

Esses mantras ou sílabas místicas são frequentemente utilizados na prática yóguica para remover certas tendências ou desdobrar certos estados de consciência.

Além disso, certos sons ou combinações de sons são usados no momento das iniciações para provocar uma expansão temporária da consciência.

Mas, naturalmente, todas essas coisas são mantidas em estrito segredo e ninguém pode conhecê-las até estar pronto para o estágio específico de desenvolvimento.

Chegamos então a outra característica significativa da história.

Lembrar-se-á que, após Chanda-Munda serem mortos, outro exército foi enviado por Shumbha sob o comando de Rakta-bija.

Mas antes que a batalha começasse, todos os Devatas enviaram seus Poderes específicos para ajudar a Devi em sua luta contra os Daityas.

Nesta ocasião, porém, os Poderes mantêm sua identidade separada e não se fundem, como na ocasião anterior, quando Mahi-shasura foi morto.

O que isso significa? Que é somente no terceiro estágio, após o eu inferior ter sido completamente dominado e algumas outras tendências terem sido removidas, que o Yogi está em condições de desenvolver e utilizar os poderes yóguicos ou siddhis mencionados na literatura yóguica.

Ele não precisa depender apenas do Poder geral e não específico que estava à sua disposição até esse momento.

Como é bem sabido, é somente depois que o discípulo alcança um certo estágio de desenvolvimento espiritual que lhe é permitido desenvolver os Poderes Yóguicos sistematicamente no Sadhana-Chatushtaya, ou a disciplina quádrupla para a Libertação.

Vale também notar, a esse respeito, que a Devi dá a Shumbha a opção de se retirar para as regiões inferiores após restaurar o reino do Céu aos Devas.

Isso significa que não é necessário que o Yogi prossiga até o último passo, que implica a destruição do seu 'eu' e a libertação.

Ele pode manter sua identidade separada e o uso dos siddhis inferiores, se assim desejar.

Mas se ele almeja a Libertação e o Supremo Recanto Espiritual que acompanha a Libertação, então sua identidade separada ou ego deve desaparecer.

Não há outro caminho.

A descrição dada no Durga-Saptashati da batalha final da Devi com Shumbha lança alguma luz sobre a maneira pela qual a destruição do 'eu' ou do ego ocorre.

A retirada, pela Devi, de todas as Suas diferentes formas para Si mesma representa o fato de que, nos últimos estágios da destruição do ego, que ocorrem antes da Autorrealização, é o Poder Espiritual em sua pureza que está atuando, e não qualquer uma de suas formas diferenciadas.

A luta foi deslocada para o nível mais elevado ou mais sutil, e isso é de se esperar.

Isso também é indicado pela afirmação de que Shumbha vai para o Akasha para travar batalha contra a Devi como último recurso.

Akasha é o mais sutil dos pancha-tattvas (cinco elementos) nos quais o mundo manifestado funciona, e a afirmação de que o último estágio da batalha é travado no Akasha significa obviamente que o 'eu' do Yogi é atenuado progressivamente, e deve ser reduzido à sua forma mais sutil antes que possa ser eliminado.

O último ponto que podemos notar nesta alegoria é o significado da diferença nas bênçãos concedidas pela Devi a Suratha e Samadhi.

Isso sem dúvida sugere a existência dos dois caminhos que estão abertos ao Yogi autorrealizado após alcançar a Libertação.

Um caminho conduz de volta ao mundo que ele transcendeu, e ele realiza a Obra Divina nos mundos inferiores e ajuda seus irmãos que ainda lutam nos reinos da ilusão e das limitações.

O outro caminho o leva para fora dos mundos inferiores da manifestação para realizar algum trabalho nos reinos espirituais, dos quais não podemos ter nenhuma concepção.